В представлении древнего жителя Месопотамии мир был населен добрыми и злыми духами, а также могущественными божествами, управляющими всеми силами природы. Каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, иногда считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел своих персональных духов-хранителей – шеду и ламассу – и покровительствующих бога и богиню. Но, с другой стороны, жизни человека угрожали многочисленные злобные демоны – олицетворение болезней и смерти (никуб, лилу, лилит). Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб», и в час смерти за ним приходила «Судьба» – бог Намтар («Похититель») – и уводила обреченного в царство смерти – подземный мир, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль вместе с советом из семи богов земли – демонов Ануннаков. В преисподней душа умершего была обречена на жалкое существование в вечной темноте, голоде и жажде. При мысли о такой безрадостной посмертной судьбе человек мог утешать себя только тем, что в зависимости от рода смерти он получит более или менее милостивый приговор от суда Ануннаков и сможет пользоваться едой и питьем от тех жертвенных даров, которые приносили ему оставшиеся на земле родственники.
На небе также существовало свое «небесное» царство с советом богов. Главный из них – Энлиль, бог воздуха, повелитель земли («Среднего мира»), царь всех богов и покровитель земных царей. Его культ отправлялся в особом храме в священном городе Ниппуре, и чтили этого энергичного и всемогущего бога по всему Шумеру.
Не менее важен был в пантеоне и Ан (Ану) – бог Неба, а также мудрый и очень благосклонный к людям Энки (Эа), божество подземных вод и мирового Океана. Замыкает четверку «великих богов» богиня-мать Нинхурсаг.
Илл. 73. Бог Солнца Шамаш, плывущий на своей волшебной ладье.
Прорисовка оттиска цилиндрической печати.
Телль-Асмар (Эшнунна). Аккадский период
К сильнейшим богам относились также Уту (Шамаш) – бог Солнца, блюститель справедливости, открывающий людям будущее в гаданиях и предсказаниях оракулов; синебородый бог Луны – Нанна (Син); своенравная красавица Инанна (Иштар) – богиня планеты Венера, покровительница плотского вожделения и любви, земного плодородия, но и одновременно богиня распрей и раздора.
Среди других значительных божеств можно назвать бога-громовника Адду, приносящего грозовые тучи и ливневые дожди; воинственного сына Энлиля – бога войны, покровителя воинов Нинурту; бога чумы и болезней Эра.
В каждой общине, в каждом «номе» чтили своего местного бога (или богиню), рассматривая его (ее) прежде всего как божество плодородия. В Уруке такими главными божествами были бог Неба Ан и его дочь – богиня Инанна (Иштар), в Уре – бог Луны Нанна и его супруга Нинлиль; в Сиппаре – бог Солнца Уту (Шамаш).
Итак, помимо местного «номового» божества-покровителя с его женой и свитой все жители Шумера почитали и четверку «великих», «космических» богов. Это были Ан (Ану) – бог Неба, Энлиль – бог воздуха, Энки – бог подземных вод и, наконец, богиня-мать Нинхурсаг, носившая в разных шумерских «номах» разные имена (Нинхурсанг, Нинмах, Дингирмах). Именно они создали вселенную, землю, воду, каналы, растительность, животных и людей. Именно они занимали вершину месопотамского «Олимпа».
Илл. 74. Гений с головой орла, держащий сосуд с чистой водой и сосновую шишку. Он сопровождал человека в его повседневной жизни и защищал от болезней и злых сил. Нимруд.
Ассирийский рельеф. 885 г. до н. э.
Ан (Ану) – царь небес
Считался самым могущественным божеством на небесах и занимал первое место в шумерском пантеоне. Он был отцом и предком всех других богов, а также множества демонов и злых духов. Ан – первоисточник и носитель всякой власти: и родительской, и хозяйской, и царской.«Ан, – пишет известный историк Торкильд Якобсон из США, – это сила, которая выводит существование из хаоса и анархии и превращает его в упорядоченное целое. Как строение покоится на фундаменте и выявляет заложенную в нем основу, так и древнемесопотамская вселенная поддержана созидательной волей Ана и отражает ее».
Однако Ан, по крайней мере в классической шумерской мифологии, не играл сколько-нибудь важной и действенной роли в земных делах и всегда оставался от них в стороне, сидя в своих небесных чертогах и представляя собой величественную и несколько абстрактную фигуру.
Энлиль – владыка обитаемого мира
Его имя переводится как «Владыка Ветер» или «Господин Дуновение». Это божество со множеством функций. Энлиль – повелитель воздуха и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; он – второй глава Собрания богов, утверждающий царя на престоле; он – господин чужих стран; он – предводитель всех внешних сил; но он же – устроитель гибельного потопа. Он – бог-покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам.Со временем Энлиль сумел перехватить кормило верховной власти в содружестве богов даже у самого «владыки неба», главы пантеона – Ана.
Илл. 75. Чудовище с головой льва, один из семи злых демонов, родившийся в Горе Востока и обитающий в ямах и развалинах. Он вызывает раздор и болезни среди людей. Гении, как злые, так и добрые, играли большую роль в жизни вавилонян. I тыс. до н. э.
Теологи Ниппура сделали, однако, Энлиля и повелителем всего человечества, «царем царей». Если Ан и сохранял еще формально инсигнии царской власти, то именно Энлиль выбирал и сажал на трон правителей Шумера и Аккада, «возлагая на их головы священную корону».
Илл. 76. Энлиль
Коленопреклоненные божества возле священного дерева, поднявшие руки в защитном жесте, вероятно представляют Энлиля или Бэла, бога земли. Рельеф из Нимруда. 900 г. до н. э.
Следует также подчеркнуть, что не всякая деятельность Энлиля была благотворной для рода людского. Потенциальная враждебность Энлиля соотносится с двойственной природой ветра, бывающего и мягким освежающим зефиром и разрушительным ураганом. Именно в буре находят выражение свирепость и губительный нрав, присущие этому богу:
Большое напряжение между светлой и темной сторонами природы Энлиля отчетливо выявляется в мифе «Энлиль и Нинлиль», в котором рассказывается, как юная и прекрасная дева Нинлиль, ослушавшись матери, купается одна в канале, а увидевший ее Энлиль насильно овладевает ею. За это преступление Собрание богов приговаривает его к изгнанию из Ниппура (где и произошло это событие) в Подземный мир. Энлиль, подчиняясь суровому вердикту, отправляется в Преисподнюю, а Нинлиль, зачавшая сына (бога Луны – Нанну или Сина), следует за ним на некотором расстоянии. Не желая отдавать своего будущего сына демонам Нергала, Энлиль снова и снова убеждает Нинлиль возлечь с ним и каждый раз зачинает нового ребенка, который мог бы занять место Нанны в загробном царстве и избавить его от заточения в нем. Так родились еще три божества хтонического характера: Месламтаза, Ниназу и Эннуш.Могучий Энлиль,
слово его нерушимо,
он ураган, разрушающий хлев,
сметающий загон для овец.
Наконец, в «Мифе о потопе» (шумерская версия) и отчасти в «Эпосе о Гильгамеше» Энлиль неизменно пребывает в дурном расположении духа и подвержен вспышкам буйного гнева. Именно он насылает на землю катастрофический потоп, призванный истребить все человечество.
Энки (Эа) – «Господин Земли» (и воды)
Имя этого важного божества шумерского пантеона переводится буквально как «Господин Земли», видимо, потому, что земля без воды в Месопотамии мертва, а Энки и был как раз богом пресной воды, которая текла в реках, ручьях и родниках, принося жизнь и процветание обитателям месопотамской равнины. Семиты называли его Эа, что можно перевести как «Дом (или Храм) Вод». В ведении Энки-Эа находились и воды Мирового Океана, на дне которого, близ древнего города Эреду (Энки – покровитель этого города), он построил свой неприступный и роскошный дворец.Энки стоял выше других богов по своей учености и мудрости, был покровителем (и изобретателем) ремесел, искусств, науки и литературы, патроном магов и колдунов:
Именно Энки составил и хранил у себя ме - божественные законы, управляющие вселенной. Он заботится о плуге, ярме и бороне, назначает богаБольшой Брат богов, который обеспечивает процветание,
Который составляет отчеты о вселенной,
Ухо и мозг всех земель и стран.
Энкимду для присмотра и ухода за этими орудиями. Он изобретает и вводит в культуру все злаки и плоды на земле.
Существует миф о том, что Энки был (вместе с богиней Нинхурсаг) главным участником акта сотворения человека. Повествование начинается с рассказа о тех трудностях, которые испытывали боги шумерского «Олимпа» в добывании себе пищи. Боги горько жалуются на свою незавидную участь. Но Энки, бог воды и, одновременно, бог мудрости, каковой и должен был, по логике вещей, помочь своим собратьям, спокойно почивает в своем дворце в морской пучине и не слышит этих жалоб и стенаний. Тогда его мать Нинхурсаг отправляется в апсу («бездну»), будит его и заставляет искать выход из сложившейся драматической ситуации. Вдвоем они изготовили из глины и божественной крови первых людей, но они получились не совсем удачными. Лишь вторая попытка увенчалась успехом, и люди приступили к своему главному призванию на земле – верно служить богам, обеспечивая их всем необходимым.
Энки, как отмечается в большинстве мифов, всегда был очень благосклонен по отношению к людям. Он не только создатель и покровитель человечества. Пытаясь передать людям некоторые секреты своей мудрости, Энки сначала обучает своим искусствам группу младших богов, с тем чтобы те принесли затем его премудрость роду человеческому. Энки – покровитель шумерских школ и патрон шумерских писцов. Он любил (наперекор Энлилю) преодолевать и даже нарушать естественный закон: именно его своевременный совет спасает семью праведника (Утнапиштима, Зиусудры) от губительного потопа. Энки лечит больных, помогает людям во всех добрых делах и начинаниях.
С именем Энки связаны и еще два важных шумерских мифа: «Энки и Инанна» и «История семи божественных растений».
Илл. 77. Бог подземных вод, Эа или Энки, изображенный в центре с птицей Анзу.
Справа крылатая богиня Инанна с финиковой ветвью в руке и рождающийся из Горы Востока солнечный бог Уту-Шамаш. I тыс. до н. э.
Содержание первого мифа состоит в следующем: во времена глубокой древности богиня Инанна, «царица небес» и «царица Урука», желая возвеличить свое имя и умножить могущество своего города, задумала превратить Урук в центр всего Шумера. Для этого нужно было добром или обманом заполучить ме - чудесные глиняные таблички с записанными на них божественными законами жизни, которые со всем тщанием оберегал в своем подводном дворце Энки. И богиня отправляется в Эреду, в дом Властелина Мудрости, облачившись перед этим в свои лучшие одежды и надев самые дорогие украшения. Увидев ее еще издали, Энки призвал своего слугу Исимуда и сказал ему:
Слуга выполнил все, что приказал его господин. Энки сел с красавицей Инанной за «священный стол», угостил ее и сам поглотил немало еды и хмельных напитков. Подвыпив и разомлев, бог легко поддается чарам «царицы Урука» и во время пира одну за другой отдает ей священные таблички ме , после чего крепко засыпает. Богиня спешно погрузила свою ценную добычу на «Небесную Барку» и отплыла в «милый ее сердцу Урук». Придя в себя, Энки замечает пропажу божественных законов и посылает за Инанной погоню – Исимуда и несколько морских чудовищ с приказом отнять «то, что принадлежит Абзу», утопить барку, а юную красавицу отпустить с миром: пусть она идет в свой город пешком. Однако с помощью богатыря Ниншубура Инанна сумела отбиться от преследователей и благополучно приплыла в Урук со своей драгоценной добычей – табличками ме.Впусти юную девушку в Абзу города Эреду,
Впусти Инанну в Абзу города Эреду.
Угости ее ячменной лепешкой с маслом,
Налей ей холодной воды, освежающей сердце,
Напои ее пивом из кувшина,
За священным столом, за Столом Небес
Встреть Инанну словами приветствия.
В мифе «Энки и Нинхурсаг» говорится о том, как Повелитель Подземных Вод получил, вместе с богиней Нинхурсаг, во владение остров Дильмун (Тельмун). Но на острове совсем не было пресной воды, и Энки в изобилии дал ее, превратив этот пустынный и бесплодный прежде кусочек суши в чудесный райский уголок, утопающий в зелени садов и пальмовых рощ. Здесь же он построил для богини прекрасный просторный дом и однажды ночью попытался овладеть ею. Но, встретив решительный отпор, вынужден был сделать Нинхурсаг официальное предложение и вступить с нею в законный брак. Плодом их союза стала богиня Нинсар («Госпожа Растений»). Однажды, будучи уже взрослой девушкой, она гуляла по берегу моря, где ее встретил Энки. Похотливый бог соблазнил юную красавицу, и в итоге на свет появилась Утту – богиня ткачества. Девочка быстро росла, хорошела, и обеспокоенная Нинхурсаг решила оградить ее от посягательств распутного мужа. Она крепко-накрепко заперла ее в своем доме, запретив выходить наружу. Однако и здесь Энки ухитрился преодолеть все препятствия, выманил свою дочь наружу и овладел ею.
Затем он совершил еще одно тяжкое преступление: съел восемь волшебных растений, которые долго и заботливо выращивала Нинхурсаг. Узнав об этом, богиня пришла в дикую ярость и прокляла своего мужа: восемь растений превратились в чреве Энки в восемь смертельных болезней, и он стал медленно умирать в страшных мучениях. Сама же Нинхурсаг, зная, что ее будут искать другие боги, желающие помочь своему страдающему собрату, спряталась в самом глухом месте. Долго поиски не давали результата. Но вот в это дело вмешалась хитроумная лисица. Она нашла Нинхурсаг, передала ей просьбу Совета богов о помощи умирающему «Повелителю Пресных Вод», и успокоившаяся богиня быстро вылечила Энки.
Время стерло Шумер из анналов истории и, если бы не лингвисты, возможно мы бы никогда не узнали о Шумере. Шумерская цивилизация — самая древняя на нашей планете. Во второй половине 4-го тысячелетия она возникла, словно из ниоткуда. По обычаям, языку народ этот был чужд семитским племенам, которые заселили Северную Месопотамию чуть позднее. Расовая же принадлежность древнего шумера не определена до сих пор. История шумеров загадочна и удивительна. Шумерская культура подарила человечеству письменность, возможность обработки металлов, колесо и гончарный круг. Непостижимым образом люди эти обладали знаниями, которые относительно недавно только стали известны науке. Они оставили после себя такое количество загадок и тайн, что по праву занимают едва ли не первое место среди всех удивительных событий в нашей жизни.
На протяжении целого тысячелетия шумеры были главными действующими лицами на древнем Ближнем Востоке. Шумерская астрономия и математика были точнейшими на всем Ближнем Востоке. Мы до сих пор делим год на четыре сезона, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака, измеряем углы, минуты и секунды в шестидесятках — так, как это впервые стали делать шумеры.
Идя на прием к врачу, мы все… получаем рецепты лекарств или совет психотерапевта, совершенно не задумываясь о том, что и траволечение, и психотерапия впервые развились и достигли высокого уровня именно у шумеров. Получая повестку в суд и рассчитывая на справедливость судей, мы также ничего не знаем об основателях судопроизводства — шумерах, первые законодательные акты которых способствовали развитию правовых отношений во всех частях Древнего мира. Наконец, задумываясь о превратностях судьбы, сетуя на то, что при рождении нас обделили, мы повторяем те же самые слова, которые впервые занесли на глину философствующие шумерские писцы, — но вряд ли даже догадывается об этом.
Шумеры — «черноголовые». Этот народ, появившийся на юге Месопотамии в середине III-го тысячелетия до нашей эры неизвестно откуда, сейчас называют «прародителем современной цивилизации» , а ведь до середины 19-го века никто о нём даже не подозревал.
Считается, что Южная Месопотамия – не самое лучшее место в мире. Полное отсутствие леса и полезных ископаемых. Заболоченность, частые наводнения, сопровождаемые изменением русла Евфрата из-за низких берегов и, как следствие, полное отсутствие дорог. Единственное, чего там было в достатке, это тростника, глины и воды. Однако в сочетании с плодородной почвой, удобренной наводнениями, этого оказалось достаточно, чтобы в самом конце 3-го тысячелетия до н.э. там расцвели первые города-государства древнего Шумера. Первые поселения на этой территории появились уже в VI тыс. до н. э. Откуда на эти земли пришли шумеры, ассимилировавшие местные земледельческие общины, не выяснено. Их предания говорят о восточном или юго-восточном происхождении этого народа. Древнейшим своим поселением они считали Эреду – самый южный из городов Двуречья, ныне городище Абу-Шахрайн.
Древняя легенда гласит: «Однажды из Эритрейского моря, там, где оно граничит с Вавилонией, явился зверь, одаренный разумом, по имени Оанн. Всё тело у зверя того было рыбье, только под рыбьей головой была другая, человеческая, речь его также была человеческой. И изображение его сохранилось поныне. Это существо, бывало, проводило весь день среди людей, преподавая им понятия о грамотности, науках и всяких искусствах. Оанн научил людей строить города и возводить храмы… словом, обучил их всему, что смягчает нравы, и с тех пор никто более ничего удивительного не изобрел… Он написал книгу о начале мира, о том, как он возник, и вручил её людям…».
Так повествует живший во времена Александра Македонского жрец Берос о происхождении Двуречья. Рассказ этот считается выдумкой, однако некоторые исследователи, в том числе и А. Кондратов, считают это все далеко не вымыслом. Это пересказ вавилонского мифа о приходе божества воды Эа, которое является трансформацией шумерского божества Энки.
Единственной правдой в этой легенде историки считают то, что шумерско-вавилонская культура распространялась с юга на север, а таинственное существо Оанн считается пришельцем с Индийского океана, т. е. с островов в Индийском океане, культура которых была очень развита. Но существует более странная версия, согласно которой пришелец Оанн был представителем древней культуры, скрытой толщами Индийского океана…
Шумерский язык тоже продолжает оставаться загадкой, поскольку до сих пор не удалось установить его родство ни с одной из известных языковых семей. После расшифровки шумерских рукописей, вернее – клинописей, так как шумерская письменность была именно клиновой, ученые были просто в шоке. То, что мы сейчас называем шумерским языком — фактически искусственная конструкция, построенная на аналогиях с надписями народов, перенявших шумерскую клинопись — эламскими, аккадскими и староперсидскими текстами. Странно, но у шумерского языка нет ни предков, ни потомков. Иногда шумерский называют «латынью древнего Вавилона» — но надо отдавать себе отчёт, что шумерский не стал прародителем мощной языковой группы, от него остались только корни нескольких десятков слов.
Начнем с того, что шумеры использовали троичную систему исчисления. Справедливости ради заметим, что после шумеров до последнего времени ни у кого не возникало в ней потребности, ибо такая система используется только современной технологией при изготовлении ЭВМ. Кроме этого шумеры знали и применяли принцип золотого сечения, использовали числа Фибоначчи, обладали знаниями современного уровня по химии, фитотерапии и астрономии. По сведениям шумеров, более 4 миллиардов лет назад произошла грандиозная «небесная битва» – катастрофа, которая изменила весь вид Солнечной системы, в частности – изменила наклон осей нескольких планет, что и подтверждают последние научные данные.
Шумеры измеряли восход и закат видимых планет и звезд относительно земного горизонта, пользуясь гелиоцентрической системой. У этого народа была хорошо развита математика, они знали и широко применяли астрологию. Интересно, что у шумеров была такая же астрологическая система, как и сейчас: они делили сферу на 12 частей (12 домов Зодиака) по тридцать градусов каждый. Математика шумеров представляла собой громоздкую систему, однако она позволяла вычислять дроби и перемножать числа до миллионов, извлекать корни и возводить в степень. Основой хозяйственной жизни Двуречья были земледелие и ирригация. В древнейших общинах южной части Месопотамии в третьем тысячелетии до н. э. почти все производившиеся здесь продукты потреблялись на месте, царило натуральное хозяйство. Широко использовалась глина и тростник. В древнейшие времена из глины лепили сосуды – сначала вручную, а впоследствии на специальном гончарном круге. Наконец, из глины делали в большом количестве важнейший строительный материал – кирпич, который приготовлялся с примесью камыша и соломы.
С сетью главных каналов были связаны основные центры шумерской цивилизации – города-государства, концентрировавшие вокруг себя мелкие города и поселения. Наиболее крупными среди них были Эшнуна, Сиппар, Куту, Киш, Ниппур, Шурупурак, Урук, Ур, Умма, Лагаш. Уже с конца IV тыс. до н. э. существовал культовый союз всех общин Шумера с центром в Ниппуре, где находился один из главных храмов Шумера – Экур, храм бога Энлиля.
В области медицины у шумеров были очень высокие стандарты. В найденной Лайярдом в Ниневии библиотеке царя Ашшурбанипала был четкий порядок, в ней был большой медицинский отдел, в котором насчитывались тысячи глиняных табличек. Все медицинские термины основывались на словах, заимствованных из шумерского языка. Медицинские процедуры описывались в специальных справочниках, где содержались сведения о гигиенических правилах, об операциях, например, об удалении катаракты, о применении спирта для дезинфекции при хирургических операциях. Шумерская медицина отличалась научным подходом к постановке диагноза и предписанию курса лечения, как терапевтического, так и хирургического.
У шумеров была развитое государственное устройство – имелся суд присяжных, демократические органы управления на основе народных выборов, каждый древний шумер имел свои защищенные права. Просим учесть, что ни Рима, ни Древней Греции еще и в помине не было. Именно в Шумере вылепили и обожгли первые в мире кирпичи, из которых шумеры возводили многоэтажные дворцы и храмы. Про их шахты до сих пор спорят – для чего так много золота было нужно древним шумерам и куда оно применялось? Шахты глубиной до 20 метров, и более чем 100 000 лет назад люди уже добывали там золото промышленным способом.
Шумеры были превосходными путешественниками и исследователями – им приписывается также изобретение первых в мире судов. В одном аккадском словаре шумерских слов содержалось не менее 105 обозначений различных типов судов – по их размерам, назначению и по виду грузов.
Еще более поразительным было то, что шумеры овладели способами получения сплавов – процессом, при помощи которого различные металлы соединяются при нагреве в печи. Шумеры научились производить бронзу – твердый, но хорошо поддающийся обработке металл, который изменил весь ход истории человечества. Умение сплавлять медь с оловом было величайшим достижением по трем причинам. Во-первых, было необходимо подобрать очень точное соотношение меди и олова (анализ шумерской бронзы показал оптимальное соотношение - 85% меди на 15% олова). Во-вторых, в Месопотамии совсем не было олова.(В отличии, например, от Тиауанако) В-третьих, олово вообще не встречается в природе в натуральном виде. Для его извлечения,из руды - оловянного камня - необходим довольно сложный процесс. Это не такое дело, которое можно открыть случайно. У шумеров было около тридцати слов для обозначения различных видов меди разного качества, для обозначения же олова они пользовались словом AN.NA, что означает буквально «Небесный камень» - что многие рассматривают как свидетельствует о том, что шумерская технология была даром богов.
Религия шумеров представляла собой довольно четкую систему небесной иерархии, хотя некоторые ученые считают, что пантеон богов не систематизирован. Возглавлял богов бог воздуха Энлиль, который разделил небо и землю. Творцами мироздания в шумерском пантеоне считались АН (небесное начало) и КИ (мужское начало). Основу мифологии составляла энергия МЕ, которая означала прототип всего живого, излучаемого богами и храмами. Боги в Шумере представлялись как люди. В их взаимоотношениях встречаются сватовство и войны, изнасилование и любовь, обман и гнев. Существует даже миф о человеке, овладевшем во сне богиней Инанной. Примечательно, что весь миф проникнут симпатией к человеку. У шумеров было своеобразное представление о Рае, в нем не было места человеку. Шумерский Рай – это обитель богов. Считается, что взгляды шумеров нашли отражения в более поздних религиях.
И только шумерская мифология проливает свет на то, куда девалось золото, и зачем оно было нужно в каменном веке. Согласно шумерской космогонии вокруг Солнца вращались 12 планет. То есть, все известные нашей науке планеты (хотя Плутон был открыт только в 1930 году) и еще одна – неведомая нам планета, вращающаяся по эллипсовидной орбите между Марсом и Юпитером. Имя этой планете – Нибиру, что означает «пересекающая планета». Она так названа была потому, что орбита её сильно вытянута и раз в 3600 лет Нибиру пересекает всю Солнечную систему. По утверждениям шумеров, именно с Нибиру сошли на Землю анунаки. В Библии есть упоминание о них, правда именуются они там как «нифилим» («сошедшие с небес»). Именно они «брали в жены земных женщин», и даже более того – оставляли потомство. Но гораздо удивительнее другое! По сведениям шумеров, анунаки впервые прибыли на Землю задолго до возникновения шумерской цивилизации. И именно они создали человека. Зачем? Затем, что им надоело самим добывать золото. В летописях рассказывается что анунаки были долгожителями – век их был долог, и все это время они добывали золото, пытаясь вначале добыть его из вод Персидского залива, но безуспешно, а после этой попытки взялись за рудники. Есть версия, что золото им было необходимо, чтобы создать золотосодержащий экран для защиты своей планеты. Подобные технологии существуют сейчас в комических проектах. Вот для этого жители Нибиру покинули родную планету и поселились на Земле. А каждые 3600 лет, когда планеты максимально сближались, золото переправлялось на Нибиру.
По шумерским легендам, анунаки занимались добычей золота самостоятельно почти 150 тысяч лет. Но вспыхнувшее восстание поставило под угрозу весь проект спасения Нибиру. И вот тогда и родился план создания помощников – людей. И весь этот процесс подробно, шаг за шагом, описан в подробностях на глиняных табличках древних шумеров. Сведения эти произвели эффект разорвавшейся бомбы среди генетиков, потому что всё указывало на то, что анунаки знакомы прекрасно и с ДНК и с тем, как сотворить человека искусственным путём. Есть подробная инструкция, что прежде всего, работы необходимо проводить в стерильных условиях. Далее явствует, что была взята яйцеклетка обезьяны женского пола. Далее оно оплодотворялось, но помимо этого туда примешивалась «суть» – «то, что связывает память» (в нашем понимании ДНК), полученное из очищенной специальным образом крови отобранного анунака. Помимо этого из крови богов было извлечено то, что очень приблизительно, может быть названо «душа». Оплодотворенную и модифицированную яйцеклетку после этого следовало доверить «много знающей, юной анунаке», которая и «доведёт яйцо до нужного состояния». Легенда гласит, что поначалу всё шло совсем не так гладко, как хотелось бы экспериментаторам. Рождалось много уродов, но в конце-концов, анунаки добились успеха. Удачную яйцеклетку поместили в лоно «богини», согласившейся выносить её. Так, после длительной беременности и кесарева сечения на свет явился первый человек. Но требовался не один, а много работников на шахтах. И тогда с помощью клонирования была создана женщина.
К сожалению этот процесс никак не отражен в глиняных табличках, поэтому мы можем только предполагать – как им это удалось. Последнее открытие Уэсли Брауна «о единой для всех людей Земли митохондриевой Еве» подтвердили косвенно эту легенду. Когда же люди, сменив не одно и не два поколения «стали красивы», анунаки стали «брать в жены» земных женщин, от которых у них даже рождалось жизнеспособное, здоровое потомство. К сожалению, передав нам свою внешность и возможность к саморазвитию, анунаки не одарили нас своим долголетием. Судя по всему, шумерская цивилизация — не только самая древняя, но и самая таинственная на нашей планете, а сами шумеры – наши далёкие пра-пра-пра-родители.
История Шумера представляла собой борьбу крупнейших городов-государств за господство в своем регионе. Киш, Лагаш, Ур и Урук вели бесконечную борьбу в течение нескольких сотен лет, пока страну не объединил Саргон Древний (2316-2261 гг. до н. э.) – основатель великой Аккадской державы, простиравшейся от Сирии до Персидского залива. В период правления Саргона, который, согласно преданию, был восточным семитом, стал шире употребляться аккадский (восточносемитский язык), однако шумерский сохранился и в быту, и в делопроизводстве. Аккадская держава пала в XXII в. до н.э. под натиском кутиев – племен, пришедших с западной части иранского нагорья. В конце III тыс. до н. э. центр государственности Шумера переместился в Ур, царям которого удалось объединить все области Двуречья. С этой эпохой связан последний взлет шумерской культуры. Царство III династии Ура представляло собой древневосточную деспотию, во главе которой стоял царь, носивший титул «царь Ура, царь Шумера и Аккада». Шумерский язык сделался официальным языком царских канцелярий, в то время, как население, в основном, говорило на аккадском. В эпоху правления III династии Ура был упорядочен шумерский пантеон, во главе которого стоял бог Энлиль вместе с 7 или 9 богами, входившими в небесный совет.
Падение III династии Ура произошло по нескольким причинам: потерпело крах централизованное хозяйство, что привело к истощению хлебных запасов и голоду в стране, которая в это время переживала нашествие амореев – западносемитских скотоводческих племен, появившихся на территории Месопотамии на рубеже III и II тыс. до н. э. С этого времени Шумер больше не существовал как самостоятельное государство, однако его великие культурные достижения продолжали жить в разных цивилизациях Месопотамии в течение двух последующих тысячелетий. После своего падения шумеры оставили то, что подхватило множество других народов, пришедших на эту землю — Религию. Истоки религии имели чисто материалистические, а не «этические», корни. Культ Богов имел целью не «очищение и святость» а призван был обеспечить хороший урожай, военные успехи и т.д…. Самые древние из Шумерских Богов, упомянутые в древнейших табличках «со списками богов» (середина III-го тысячелетия до н.э.), олицетворяли силы природы — небо, море, солнце, луну, ветер и т.д., затем появились боги — покровители городов, земледельцев, пастухов и т.п. Шумеры утверждали, что всё в мире принадлежит богам — храмы были не местом пребывания богов, обязанных заботится о людях, — а житницей богов — амбарами.
После шумеров осталось огромное количество глиняных клинописных табличек. Возможно это была первая бюрократия в мире. Самые ранние надписи относятся к 2900 году до Р.Х. и содержат хозяйственные записи. Исследователи жалуются, что шумеры оставили после себя огромное количество «хозяйственных» записей и «списков богов» но так и не удосужились записать «философскую основу» своей системы верований.
Хотя народ шумеров исчез с исторической сцены и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская система письма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую часть вавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизации значительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организации хозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важную роль в жизни их преемников.
Одной из таких религий можно считать религию шумеров. Около 100 годов назад общество не понимало ни о шумерах, ни об их цивилизации. Памятников об их существовании не было даже в литературе. 1-ые шуммерско-аккадские тексты были найдены в Ниневии при раскопках дворца царя Ашшурбанипала. Исследуя эти записи, историки в первый раз столкнулись со следами древней цивилизации Месопотамии. Сами понятия Шумер и шумеры/шумерийцы в первый раз вошли в научный обиход в конце 80-х годов XIX века, а шумерология стала новейшей отраслью гуманитарного познания.
Похоже, в Шумере истоки религии имели чисто материалистические, а не «этические» корешки. Культ Богов имел целью не «очищение и святость», а призван был обеспечить неплохой сбор и военные успехи. Самые древнейшие из Шумерских Богов, упомянутые в древних табличках «со перечнями богов» (середина III -го тысячелетия до н.э.), олицетворяли силы природы — небо, море, солнце, луну, ветер и т.д.. Потом появились боги — покровители городов, хлеборобов, пастухов. Шумеры утверждали, что все на свете принадлежит богам — храмы были не местом пребывания богов, обязанных хлопочет о людях, а житницей богов — амбарами.
Слово «бог» для нас много несуразных ассоциаций, шумеры же не мучались таким комплексом. Они называли собственных богов AN. UNNA. KI, что в буквальном переводе значит: «Те, кто с Небес на Землю сошел». В пиктографических письменах они обозначались DIN. GIR. Пиктографический символ GIR обычно значит просто предмет с заостренными концом, но подлинное его значение можно осознать, рассмотрев пиктографический символ КА. GIR, на котором очевидно виден GIR с обтекаемым корпусом, установленный в подземном помещении - шахте. Пиктограмма первого слога DIN не имеет смысла, пока она не соединяется с пиктограммой GIR, образуя сложную пиктограмму DIN. GIR . Эти два слога, написанные совместно, полностью согласуются, представляя, как гласит Захария Ситчин (исследователь шумерской цивилизации, ученый, писатель), «изображение ракетного галлактического корабля с интегрированным в него аппаратом приземления». Полное значение знака DIN.GIR, который обычно переводится как «боги», передается в переводе Ситчина как «Праведники с пламенных ракет».
Сотворение мира
Главными божествами Шумерского Пантеона были АН (небо — мужское начало) и КИ (земля — женское начало). Оба этих начала появились из первозданного океана, который породил гору из крепко связанных неба и земли. На горе небес и земли Ан зачал богов – Ануннаков. От этого союза родился и бог воздуха — Энлиль, разделивший небо и землю.
Существует догадка, что сначала поддержание порядка в мире являлись функциями Энки, бога мудрости и моря. Но потом, по мере возвышения города-государства Ниппура, богом которого числился Энлиль, конкретно он занял руководящее место посреди богов.
Рождение человека
Тяжело сначала жилось богам, все приходилось делать самим, некоторому было им служить. Тогда они и сделали людей, для услужения для себя. После жалоб Богов на их тяжелую долю и требования сотворить им «служителя для Богов», бог мудрости и морских глубин Энки встал во главе «потрясающих и царственных мастеров», и обратился к Богине — Мамы (первородному океану):
О, мама моя, существо, имя которого ты именовала, уже есть-
Запечатлей в нем образ богов…
Замеси сердечко глины, что над пучиной —
Потрясающие и царственные мастера сделают глину густой
Ты же дай рожденье конечностям….
Нинти отщипнула четырнадцать кусков глины;
Семь из лих она положила справа, Семь отложила слева,
Меж ними положила форму….Волосы она….Ножик для отрезания пуповины…
Мудрейшая и ученая Богиня приняла два раза семь родов,
Семь родилось мужского рода, Семь - дамского рода.
Богиня Рождения вызвала Порыв дыхания жизни.
Они создавались парами, Они создавались парами в ее присутствии.
Эти сотворения были людьми, Сделанными Богиней-Матерью.
Эти новые существа именуются в шумерских текстах LU. LU, что в буквальном переводе значит «смешанные». Захария Ситчин считает, что приведенные выше слова о взятой с земли глине, которую «юные понимающие боги» доводят до подходящей кондиции, может означать, что человек был сотворен как гибрид из бога и простого человекообразного.
Что все-таки такое эта «глина», из которой был создан человек? В Библии тоже говорится, что человек был сотворен из «пыли (праха) земной». С научной точки зрения это вопиющее заявление, но вправду ли тот материал, из которого мы были сделаны, была «пыль» либо «глина»? Один узнаваемый ученый указал, что примененное в Книжке Бытия древнееврейское слово «tit» перебежало из самого старого шумерского языка. На шумерском TI.IT значит «то, что обладает жизнью». Так, может быть, Адам был сотворен из уже живой материи?
Любопытно знать
Издревле людей интриговало то событие, что согласно Ветхому Завету, бог сотворил Еву таким типичным методом, а конкретно из ребра Адама. У бога ведь было вволю глины, из которой он мог бы вылепить и даму, как вылепил мужчину. Клинописные таблички, выкопанные в развалинах Вавилона, дали прямо-таки сенсационное объяснение этой загадки. Оказывается, вся эта история базирована на очень смешном недоразумении. А конкретно: в шумерском мифе у бога Энки болело ребро. Hа шумерском языке слову «ребро» соответствует слово «ти». Богиня, которую позвали, чтоб она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, другими словами «дама от ребра». Hо «нинти» значит также «дать жизнь». Таким макаром, Hинти может в равной мере означать «дама от ребра» и «дама, дающая жизнь». И тут конкретно коренится источник недоразумения. Древнееврейские племена поменяли Hинти Евой, так как Ева была для их знаменитой праматерью населения земли, другими словами «дамой, дающей жизнь». Но 2-ое значение Hинти («дама от ребра») как-то сохранилось в памяти евреев. В связи с этим в народных сказаниях вышел конфуз. Еще с месопотамских времен запомнилось, что есть что-то общее меж Евой и ребром, и благодаря этому родилась странноватая версия, как будто Ева создана из ребра Адама.
Пантеон богов
Шумерский пантеон богов работал как ассамблея во главе с богом-царем. Ассамблея состояла из групп, основная группа популярная как «Великие Боги» состояла из 50-ти божеств и, по верованиям шумеров, вершила судьбу населения земли. Также божества делились на креативные и некреативные. Креативные боги были несут ответственность за небо (Ан), землю (богиня-матерь Нинурсаг), море (Энки), воздух (Энли). Казалось бы, Ан, подобно другим богам-творцам был должен иметь ведомую роль в шумерской мифологии. И, вправду, его почитали, правда вероятнее всего символически. Его храм в Уре именовался E.ANNA - «Дом AN». 1-ое королевство называли «Королевство Ану». Но по представлениям Шумеров, Ан фактически не вмешивается в дела людей и потому главная роль в «ежедневной жизни» перебежала к другим богам, во главе с Энлилем. Но и Энлиль был не всесилен, ведь верховная власть принадлежала совету из пятидесяти основных богов, посреди которых особо выделялись семь основных богов «вершащие судьбу».
Считается, что структура совета богов повторяла «земную иерархию» — где правители, энси, правили вместе с «советом старейшин», в каком выделялась группа более достойных.
Шумерские заповеди
Одной из основ шумерской мифологии, четкий смысл которой не установлен, являются «МЕ», игравшие в религиозно-этической системе Шумеров гигантскую роль. В одном из легенд названо более 100 «МЕ», из которых удалось прочитать и расшифровать меньше половины. Тут есть такие понятия как правосудие, доброта, мир, победа, ересь, ужас, ремесла и т.д. – все, так либо по другому связанное с публичной жизнью. Некие исследователи считают что «ме» — это макеты всего живого, излучаемые богами и храмами, «Божественные правила».
Мэ - это набор правил, данных каждой галлактической функции и культурному парадоксу, с целью нескончаемого поддержания их функции соответственно кланам создавшего их божества. Правила Мэ:
королевская власть
искусство
Вообщем, в Шумере Боги были как Люди. В их отношениях встречаются сватовство и войны, изнасилование и любовь, обман и гнев. Существует даже миф о человеке, овладевшем во сне богиней Инанной. Броско, но весь миф проникнут симпатией к человеку.
В шумерском раю недостаток пресной воды
Любопытно, что шумерский рай не предназначен для людей — это обитель богов, где неопознаны печали, старости, заболевания и погибель и единственная неувязка, волнующая богов — это неувязка пресной воды.
Кстати, в Старом Египте концепции рая не было вообщем. Шумерский ад — Кур — сумрачный черный подземный мир, где на пути стояло три служителя — «человек двери», «человек подземной реки», «перевозчик». Припоминает древнегреческий Аид и Шеол старых евреев. Это пустое место, отделяющее землю от первозданного океана, заполненное тенями погибших, блуждающих без надежды на возврат и демонами.
Боги шумеров состояли в сложной и четкой иерархии. Перечисление всех богов шумеров займет несколько страниц, ведь к первоначальному шумерскому варианту позднее добавились аккадские, вавилонские и ассирийские боги, и как следствие, образуется немалый «каталог», который насчитывает минимум две сотни божеств, поэтому мы остановимся на наиболее значимых. Главным «руководящим органом» был Совет великих богов, все они состояли между собой в родстве и имели ясные, разделенные права и обязанности. Этот Совет насчитывал 50 богов, и как утверждали древние шумеры, именно они принимали основное участие в жизни людей. Первыми богами шумеры были Ан (создал небеса) и Ки (сотворила землю). Ан имел почетное положение в Совете, однако почти не вмешивался в управление миром. Эту роль взял на себя Энлиль и группа достойных богов
Но они не обладали всей полнотой власти, Энлиль и его «команда» подчинялись семи главным богам, которые «творили судьбу». Главные боги шумеров имели своих советников и принимали решения вместе с ними. Ан – верховный бог, он руководит Великим Советом богов, но делает это почти безмолвно. Его советы всегда полезны, однако он не принимает активного участия в собрании. В его обязанности входит хранение загадочных «МЕ», которые он передает всем основным стихиям и силам природы.
Энлиль – владыка ветра и воздуха, в иерархии идет после верховного Ан. Он утверждает правителей на царствование, а также является властителем далеких стран. В ранних версиях религии шумеров это божество было настроено против человека, старалось выгнать его с новых, еще необжитых, земель. В более поздних версиях Энлиль имел обязанности хранителя царской власти и контролера по добросовестному исполнению людьми ритуалов, празднеств и обрядов. Именно Энлиль был зачинщиком всемирного потопа, т.к. считал, что людей стало слишком много и они вышли из под контроля.
Энки – хранитель пресной воды, антипод Энлиля. Он создал людей и стал их покровителем. В более поздних версиях религии шумера он станет богом образования и школ для писцов. Он всегда целеустремлен, любой ценой желает изменить устоявшиеся законы бытия, в своих стремлениях Энки может пойти наперекор другим богам. Он любил человечество, старался делиться с ним своими знаниями и секретами. Именно Энки втайне спасает от потопа семью достойных людей (прообраз Ноя и его семьи). За свой непокорный характер и отношение к людям как к своим детям Энки недолюбливали другие верховные боги. Думузи – бог начала природных процессов и покровитель скотоводов. Ему молились с просьбой о приумножении поголовья скота. Думузи был супругом Инанны, их брак совершался каждую весну. Считалось, что бог шумера уходит в подземное царство во время летнего солнцестояния, свою плодородную энергию он оставляет на поверхности. Инанна – богиня любви, интеллекта и покровительница воинов, олицетворяет планету Венера, ей присущи сильные чувства, эмоции. В ее обязанности не входит оберегание процесса зачатия и рождения новой жизни, Инанна сосредоточена на самой страсти, которая возникает между мужчиной и женщиной. Считалось, что Инанна не создает или защищает что-либо из материального мира, она в первую очередь, отвечала за чувства и тонкие процессы в духовном мире.
Были также и другие важные боги шумеров, например, Нинмах, Нинхурсаг, они отвечали за связь рожденного мира с матерью-прародительницей. Но каких-то ярких характеров или поступков эти божества не имели, каждый из них смиренно выполнял свою функцию, поэтому заострять на них внимание мы не будем. Был также и, так называемый, «второй эшелон» богов шумера. Сюда входили богиня Луны Нанна, бог Солнца – Уту, а также бог трудолюбия – Нинурта, наибольшей индивидуальностью и выразительностью среди других богов обладает именно он. Кроме того, что это бог труда, Нинурта еще и искусный воин, который смело защитит свою землю, если придется. Он полон сил и жизни, постоянно находится в трудовой активности. Это божество представляло собой привязанность древних шумеров к своей земле, а если придет враг, то они будут яростно ее защищать. Позднее Нинурту начали почитать еще и как бога грома. Также любопытна «эволюция» богини Нисба, изначально она олицетворяла ячмень, который использовался для жертвоприношений, затем стала покровительницей вычислений и счетного дела, а под закат шумерской истории преобразовалась в богиню обучения, школы и письма.
Сохранились и немногочисленные сведения и о демонологии в древнем шумере. Было три вида духов: духи предков, духи оберегающие и злые духи. Как уже было сказано выше, боги шумеров состояли в четкой иерархии. Высшими считались боги-создатели, далее бог Луны и бог Солнца, затем богини-матери и боги-войны. Любопытно, что боги создатели всегда брали слово в Великом Совете под одним именем (если не брать в расчет многочисленных эпитетов). Остальные же божества имели по два имени и более. Каждый город-государство в Шумере почитал определенных богов. В городе Уруке почитали Ан и Инанну, для них был построен специальный храм («Дом небес»). Думузи поселился в Лагаше. Энлиль царствовал в Ниппуре, самом важном городе древнего шумера, здесь обитали все боги и было место Великих Собраний. Сам же Энлиль никак не изображался, т.к. был богом воздуха. Энки был правителем Эриду, в связи с тем, что город был расположен на берегу Персидского залива, этого бога часто изображали в виде рыбы. Нанна царствовал в городе Уре, он изображался в виде правителя сидящего в небесной ладье. Бог Уту правил городами Ларса и Сиппар, его изображали в виде молодого человека с кинжалом, который разделяет горы из-за которых он появляется. Нергал, царь подземного мира, был покровителем города Куту. Остальные, малозначительные божества, никак не изображались. Почти ничего не ведомо нам и о родственных связях богов шумера. Бог мог вступать в различные отношения с другими божествами в разных городах. На эти связи в большей степени влияли политическая и идеологическая ситуация в самом шумере. В более поздней истории многие шумерские божества соединились с аккадскими. Например, Инанна стала
Иштар; Ишкур превратился в Адада, а Энки в Эа.
В 3 тыс. до н.э. пантеон шумерских богов подвергся большим изменениям. Главным в Великом Собрании стал Энлиль, после него шли Ан и Энки, затем стояло 9 аннунаков – Инанна, Нергал, Уту и другие второстепенные боги, за ними следовало еще около двухсот различных богов. Все города шумера имели своих богов-покровителей, у них были семьи и слуги, тоже божественного происхождения, т.е. пантеон богов шумеров стал очень большим. В поздний период истории шумера боги окончательно «слились» с аккадскими и семитскими. Каждый бог получил родословную, также в божества начали «записывать» и царей города Ура, династия которого правила в то время в Шумере. В верованиях древних шумеров ключевую роль играли загадочные «МЕ». Считается, что это основы всего живого, которые излучают божества и святилища, некий сборник законов для каждого существа, вещи и события, эдакий «вселенский устав». Проанализировав дошедшую до наших дней мифологию шумеров можно сделать вывод, что боги шумера были очень похожи на людей в своем поведении, они любили, ссорились, строили интриги и т.д. Сами же религиозные представления древних шумеров были очень сложны, пантеон насчитывал несколько сотен богов, существовала многоступенчатая иерархия, боги состояли в сложных родственных связях между собой. Надеюсь, что расшифровка многочисленных глиняных табличек позволит нам больше узнать о богах древнего шумера.
3.
4.
Абзу
(Апсу) - подземный мировой океан пресных вод. Хозяином Абзу является бог мудрости . Абзу понимался как недоступное даже для богов место, где находятся причины и начала всего, в том числе первоистоки человеческой культуры. Последние в виде особых "таблиц судьбы" - ме - являются носителями мудрости Энки. Богиня или (что кстати не совсем одно и тоже), дочь Энки, отправляется к ней, похищает ме и передает их людям. Энки не удается вернуть таблицы, и люди получают дары цивилизации.
В более поздней вавилонской мифологии Абзу играет важную роль в сотворении мира. Согласно сказанию, из первоначально существующих океанов пресной воды Абсу и соленой воды родились боги: Лахма и Лахама, которые, в свою очередь, породили Апшара и Кишар. От них возникли (небо)и (бог земли, воды и мудрости). Недовольый шумом, создаваемым младшими богами, Апсу хочет их уничтожить. Но его опережает Эйя, он усыпляет и поражает Апсу, а потом строит священнуюобитель в его честь, где и рождает . Последний позже сражается с Тиамат и убивает ее.
Абзу, таким образом, выступает символом инстинктивного жизненного начала, которое возвышайся к свету и мудрости благодаря тому, что его - обузданность смягчается позднее возникшими более рассудительными богами.
Адад
, Адду, Ишкур - бог грома, бури, ветра (имя его пишется знаком «Им», «ветер»). Ишкур упоминается уже в шумерских списках богов из Фары 26 в. до н. э. (хотя, возможно, не является шумерским), его семитский эквивалент известен со староаккадского периода. Отец Адада - бог неба (Ан), супруга - богиня Шала (хурритская?). Спутники Адада - Шуллат и Ханиш. Аккадский Адад олицетворяет как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящее поля наводнение, плодоносный дождь; в его же ведении и засоление почвы; если бог-ветер забирает дождь, начинаются засуха и голод (миф об Атрахасисе); следствием дождевой бури (а не наводнения с моря) является и потоп. Один из эпитетов Адада - «господин плотины небес». Шумерский Ишкур (его роль гораздо менее самостоятельна, чем аккадского Адада) обычно описывается как «дикий бык ярости» и в противоположность аккадскому не выступает как божество плодородного дождя (видимо, это было связано с тем, что земледельческая культура южной Месопотамии базировалась не на естественном, а на искусственном орошении). Основные места почитания Адада - Энеги, возле города Ура, городМурум (не локализован) и Вавилон, на севере - Ашшур, где Адад имел общий храм с Ану. В иконографии с образом бога бури связывается бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада обычно был двузубец или трезубец молнии.
Адад тождественны западносемитский Баал-Хаддад, хеттский Тешуб.
Ануннаки - божества, порожденные . Считалось, что он определяют человеческие судьбы, являются посредниками между богами и людьми. В более позднее время этим именем стали обозначать земных и подземных богов в противовес небечным.
Арзанис - бог речных вод, сын Кумарби.
Аруру - богиня-мать, создающая из глины (эпос о Гильгамеше «О всё видавшем»), а также создательница людей, определившая их судьбы (согласно некоторым вариантам мифа о сотворении людей). Вероятно, Аруру имеет древние корни дошумерского происхождения.
Асаллухи , божество - покровитель города Куары, сын бога (последнее, возможно, не первоначально), заступник человека при заклинаниях, колдовстве и врачевании, изгоняющий злых демонов. С возвышением города Вавилона и возрастанием роли Асаллухи идентифицируется с ним, и традиционные заклинательные формулы, где Асаллухи просит у отца своего Энки совета, как поступить (на что тот отвечает: «сын мой..., всё, что знаю я, всё это знаешь и ты»), относятся к Асаллухи-Мардуку.
Бау , Баба (шумер.), богиня города Лагаша, божество плодородия. Менее известна как богиня-врачевательница, «целительница черноголовых» (в одной шумерской песне она названа так наряду с богиней-целительницей Нининсиной; со старовавилонского периода идентифицируется с Нининсиной). Её частый эпитет - «матерь Бау». Родители Бау - бог неба и богиня Гатумдуг, её супруг - военное божество, покровитель г. Лагаша Нингирсу, сама она - мать семи дочерей.
Бел (от общесемит. Балу, «владыка», «господин»), обозначение некоторых богов, прежде всего ; затем, со старовавилонского периода, могло быть эпитетом любого бога, с касситского периода - исключительно (в греч. передаче приме нительно к Мардуку - Белое); к 2-1-му тыс. до н. э. в единый образ «владыки» - Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). Такое обозначение отдельных богов нарицательными именами было свойственно и др. семитским народам.
Белет-цари («владычица степи») - супруга бога кочевых племён Марту (Амурру), женщина-писец подземного царства. Идентифицируется с шумерской богиней Гештинанной.
Думузи - божество, связанное с плодородием земли и миром растительной жизни (так же Думузи считают аналогом ). Отцом Думузи является бог мудрости . Его супругой становится богиня ( что кстати не совсем одно и тоже). Богиня оказывается в подземном мире и не может выйти оттуда, не оставив кого - либо взамен. Она позволяет демонам унести в преисподнию своего супруга. После снисхождения в подземный мир Думузи на земле наступает хаос и запустение. Это вынуждает Иштар опуститься в преисподнию и вызволить оттуда супруга.
Игиги , не очень определённая группа (видимо, находящихся в родстве между собой) богов космического (небесного) характера. В двуязычных шумеро-аккадских текстах средневавилонского времени шумерским эквивалентом аккад. «Игиги» является «нунгалене» (т. е. «великие князья»), по-видимому, новообразование, созданное для противопоставления Игиги как небесных богов , которые в таких случаях отмечаются всегда как подземные и земные боги. Иногда называется семь «великих богов Игигов»: , , , , , , (но эти же боги могут обозначаться и как ануннаки).
Инанна
- богиня плодородия, любви и войн. Одновременно почиталась как богиня небес и звезды восхода - планеты >Венеры.(Инанна сравшивается или противопоставляется - так же богине плодородия и войн.) Ее называли дочерью бога неба , бога луны Нанны, а также бога мудрости Наиболее известен миф о Инанне и . Богиня решает спуститься в преисподнюю, видимо желая подчинить себе и подземный мир, в котором правит ее сестра, богиня . Желая застраховаться от всякого неожиданного случая, она повелевает своему советнику при ее отсутствии более чем в три дня, обратиться к высшим богам и призвать их к заступничеству. Проходя семь врат, ведущих в подземное царство, Инанна каждый раз снимает какую-либо часть своей одежды или украшение, так что предстает перед Эрешкигаль и судьями преисподней уже без всякой одежды. Последние смотрят на Инанну смертоносными взглядами, и бездыханное тело небесной богини подвешивается на крючок.
По прошествии трех дней советник Инанны извещает бога Энки о происшедшем с ней несчастье. Энки посылает тогда в преисподнюю особое существо, которое с помощью живой воды возвращает Инанну к жизни. Но богиня не может вернуться на землю, не оставив кого-либо взамен себя. Выбор падает на супруга Инанны Думузи. Ему не удается спастись от демонов преисподней, и он оказывается в царстве мертвых, где и проводит половину дней каждого года.
Иштар - женское божество, соответствующее шумерской . Иштар богиня войны и любви. Она предлагает свою любовь и покровительство знаменитому герою Гильгамешу. Но он отказывается, зная злую учать ее прежних возлюбленных. Иштар мстит Гильгамешу, посылая на его город страшного небесного Быка. Однако Гильгамеш с Энкиду убивают его. Иштар также спускается в преисподнию за своим возлюбленным , угрожая богине подземного мира выпустить всех мертвецов на землю. Но Эрешкигаль умерщвляет богиню плодородия и только согласившись на уговоры своих советников, окропляет ее живой водой. После этого Иштар возвращается на землю вместе со спасенным Таммузом.
Ки - богиней земли. В союзе с рождает бога .
Лама - добрая богиня - покровительница и защитница. Считалось, что свою Ламаимеет каждый человек. По функциям сходна с римскими пенатами, лараи и гениями.
Лахар и Ашнан - богини скота (Лахар, возможно, древнее заимствование из общесемитского «овца», олицетворение «матушки-овцы») и зерна (Ашнан). В этиологическом мифе о Лахар и Ашнане рассказывается, что бог на «горе небес и земли» (Дуку) создал богов , затем создаются богини Лахар и Ашнан, которые должны были удовлетворять голод и жажду новых богов. Ануннаки едят зерно, пьют молоко, но никак не могут утолить голод и жажду. Тогда по священному повелению богов и Лахар и Ашнан спускаются на землю и поселяются среди людей; на земле воцаряется изобилие. Выпив вина, богини затевают спор о превосходстве земледелия или скотоводства. Энки и Энлиль объявляют победительницей Ашнан. Миф относится к распространённому в шумерской литературе жанру диалогов-споров.
Мардук
- в вавилонской мифологии главное божество. Он почитался как владыка богов, бог мудрости, мирового порядка, а так же считался богом солнца и света. Сын бога мудрости и магической силы . Мардук соглашается по просьбе богов уничтожить древнюю богиню солёной воды , стремящуюся расправиться с младшими богами за убийство мужа, но он требуетчтобы боги наделили его всей полнотой власти. Став пламенем и создав семь бушующих ураганов, Мардук захватывает Тиамат в свою сеть и поражает стрелой её сердце. Он рассекает тело Тиамат на две части, закрепляя одну из них над землёй в виде неба.
Мардуку также достаются таблицы судьбы, и он становится её вершителем. Он строит обитель богов Эшаргу и приступает к устроению Вселенной: устанавливает порядок смены месяцев, определяет пути богов-светил и создаёт человека из крови убитого им чудовища Кингу.
Нанн - бог лунного света.
Нинсар - дочка богини земли и бога . Богиня растений и ростков.
Нинхурсаг
, богиня - мать, супруга бога . Согласно мифу Энки, бог воды, и Нинхурсаг, мать-земля, в блаженной стране.
Дильмун порождают Нинсар, богиню растений. Её внучка Утта, тоже богиня растений, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успе-вает дать им названия, так как Энки съедает их Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.
Сина - бог луны и ночи.
Сумукан , Шаккан, божество, покровитель и защитник диких зверей и скота, «царь гор». Получает власть над животными от странствующего по Шумеру бога (шумерский миф «Энки и Шумер»). С Сумуканом (который представлялся нагим или одетым в шкуру) сравнивается внешний вид героя Энкиду, в своём предсмертном сне Энкиду встречается с Сумуканом в преисподней (аккадский эпос о Гильгамеше). В преисподней же встречает Гильгамеша (шумерский текст «Смерть Гильгамеша»). Происхождение хтонического аспекта Сумукана не вполне понятно и ненаходит объяснений.
Таммуз - в мифологии народов Передней Азии божество плодородия и растительности, супруг богини ( что кстати не совсем одно и тоже), бог пастух, котрого супруга отправляется в подземное царство вместо себя. После этого Таммуз обязан проводить под землей каждые полгода. Его возвращение из преисподней знаменуетсябурным ростом всего живого, пробуждение мира растительности. Таммуз сравнивается с и кое где считается одним м тем же богом.
Тиамат - («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса? драконоподобная богиня первозданной стихии. Ее супругом считался бог . Вместе с ним Тиамат порождает других богов. В космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю.. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.
Утта - дочка Нинсар, внучка богини земли и бога . Согласно мифу Утта, тоже богиня растений как и ее мать, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успевает дать им названия, так как Энки съедает их.Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.
Уту он же - бог солнца, сын бога луны Нанны, брат богини . Считалось, что утром Уту появляется на востоке и пересекает небесный свод, а ночью передвигается в подземном мире с запада на восток и приносит свет умершим. Всевидящий Уту является богом справедливости. Одним из его потомков является Гильгамеш.
Царпаниту , Сарпанита («сверкающая серебром»), в аккадской мифологии супруга , главная богиня города Вавилона. Помощница при беременности и родах (под своим вторым именем Эруа). Народная этимология толковала её имя как Зерпанитум, «создательница семени», что сближает этот образ с образом богини-матери.
Шамаш он же Уту - был богом солнца и тепла. Шамаш (аккад., «солнце»; общесемитское в том же значении - шамс, шапс), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (). Супруга его - шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская (имеет постоянный эпитет «Айя - невеста»), посол - Бунене. В ежедневном странствии по небу Уту- Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Уту- Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет - «солнце мёртвых душ»). Как божество всевидящего света Уту- Шамаш - судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа «У ту - мой судья». Уту- также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируются не с Уту=Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского Уту, на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, Уту - основатель I династии Урука. Отсюда - значительность роли Уту в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна-Думузи», где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). Уту - помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии. В аккадском мифе об Этане Шамаш - судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца - Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд Уту=Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.
Энки - верховное божество. Олицетворение животворных пресных вод, бог мудрости, распорядитель судеб людей и их помощник. Энки устраивает землю, устанавливает порядок смены природных явлений, обучает человека возделывать землю, а так же ремеслам и искусству.
Энлиль - Он советник богов и правитель. Управляет землей. Его отцом был и . Энлиль изобрел мотыгу и "все полезное", сотворил деревья и злаки, установив на земле процветание.
Эрешкигаль - богиня подземного мира. Следит за тем чтобы мертвецы не выбрались на свободу и не убежали на Землю. Видимо в своих фунцкиях схожа с греческим Аидом.
Эйа - владыка вод и океана.