Главная Дерматокосметология Толкование книг Нового Завета. Послание к Римлянам Толкование книг Нового Завета

Толкование книг Нового Завета. Послание к Римлянам Толкование книг Нового Завета

12:1 Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего
Наше тело - наша собственность, мы можем распоряжаться им по своему усмотрению. В течение жизни мы можем растратить его ресурс в погоне за призрачными благами века сего пока оно совсем не исчезнет. А можем - и для пользы Божьего дела себя израсходовать.

Итак, от того, для чего мы станем использовать тело своё - для собственных только забав или для пользы Божьего дела – зависит отношение Иеговы к нам: порадуется ли Он тому, что пустил нас на свет Свой или нет. Собственно, приносить тело своё в жертву Богу – означает заставлять его (СЕБЯ) кое-что делать в этой жизни для Бога и людей через «не хочу» и «не могу».

Почему телом, главным образом, нужно научиться жертвовать? Потому, что РАЗУМ зачастую ВО ВСЁМ с Богом согласен. А вот тело - часто сопротивляется пользе Божьего дела, ему часто совсем не выгодно исполнять Божьи заповеди, его всё больше к земле тянет, а не к горнему. Вот и выходит, что плоть всегда желает противного духу, и борьба эта - здравого рассудка с неправильными желаниями и чувствами плоти - немало мучает каждого христианина.

Святая жертва - это чистая. Все, кто считает себя христианами, должны не только иметь правильные мысли, но и совершать правильные поступки. Иначе, если я мыслями - с Богом, а тело свое предоставляю в жертву греху, то бишь - дьяволу, то какой же смысл в правильных мыслях моих? Пустое это занятие - мыслить правильно, если правильно поступать - мы не планируем.

12:2 не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
Потому – единственный способ выдрессировать тело своё и заставить его делать полезное для дела Божьего – это приобретать знания и понимание тому, ЗАЧЕМ, собственно, телом своим для Бога жертвовать и в поведение его христианское вгонять силою воли и силою разума (духом ума своего –Еф 4:23)?
Приобретение знаний с пониманием обновит наши жизненные стремления и поможет на деле ПОЗНАВАТЬ, что же для тела означает исполнять священное служение и жить человеком нового мира по законам Бога – ещё в веке этом.

12:3-5 По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте [о] [себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.
4 Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,
5 так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.
видимо, были проблемы амбиций в собрании у римлян, потому Павел аккуратно намекнул на то, что ненужных, лишних и незначительных частей – у тела Христова нет и быть не может. Даже «ресничка», если она скромненько на СВОЁМ месте трудится - в собрании Христовом незаменимая сотрудница: «глаза» собрания - от ветра, сора и дождей защищает.

Если, конечно, она заупрямится и решит, что ей по силам исполнять дело «рук», к примеру, тогда только может возникнуть конфуз: не способна «ресничка» - шкаф, к примеру, передвинуть. Пользы от неё на месте рук – никакой не будет. Только помеха. Потому - если каждый в собрании будет сосредоточен на том, что лучше всего у НЕГО ЛИЧНО получается - будет польза ВСЕМУ собранию и делу Божьему. И конфузов не случится.

Каждый христианин должен понять, что если, к примеру, разобрать тело Христово по частям и разложить отдельно руки, ноги, голову и т.д. – то как бы хороши они не были сами по себе - в таком варианте без совместного взаимодействия и вне тела Христова - они совершенно бесполезны для самих себя, для Бога и Христа. Так что порознь - мы, нет спору, хороши, но вместе - гораздо лучше. Только во взаимодействии тело Христово -собрание - способно и горы переставлять.

12:6-8 И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры;
7 [имеешь ли] служение, [пребывай] в служении; учитель ли, - в учении;
8 увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, [раздавай] в простоте; начальник ли, [начальствуй] с усердием; благотворитель ли, [благотвори] с радушием.
Для того, чтобы у всех были сапоги - не обязательно, чтобы абсолютно все умели их шить, достаточно, чтобы это умели некоторые. Так же и для того, чтобы все жили в домах - не обязательно всем быть каменщиками. Вот и в христианских собраниях так же: кто -то лучше может своими руками помочь, а ободрять не силен, потому как молчаливый характер имеет; кто-то гостеприимен, кто-то хорошо умеет разъяснять что- либо, а в итоге - все друг другу нужны получаемся. Каждый вполне может послужить тем даром, который имеет он и не стоит заставлять всех - быть «сапожниками» или «каменщиками»

Благо, в собрании есть возможность разным дарованиям раскрыться в полную силу: занимаясь делами собрания и пребывая в служении Иегове, христиане могут обнаружить в себе даже неизвестные ранее качества. Не одарённых ничем – в собрании Божьем быть не может. Если это усвоить – станет легче и «сапожнику» с «каменщиком» мирно уживаться и чужое дело не критиковать.

12:9 Любовь [да будет] непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;
Но все эти дары совершенно бессмысленны, если их не скрепляют, не цементируют - любовь и добро. Действие в людях эти дарований Божьих направлены на благо других людей. Так что любовь - это ОБЩИЙ дар с небес на ВСЕХ христиан, независимо от наличия прочих индивидуальных даров, это главная сила, скрепляющая всё собрание между собой в одно целое.

Если «ресничка» в теле Христовом - «руку» полюбит любовью Христовой, не будет желать ей неприятностей, не станет пытаться занять её место, не станет придираться к ней и выискивать в руке недостатки, не станет завидовать её способностям носить тяжести и т.д – всему собранию хорошо будет.

Только ещё одно условие христианину соблюсти придётся: поскольку долго притворяться любящими – не получается (всплывает наружу фальшь рано или поздно) – придётся всем нам возлюбить друг друга и собрание в целом – непритворно. Искренне это сделать возможно только через РАЗМЫШЛЕНИЕ и приобретение ЗНАНИЙ о замысле Иеговы в отношении ЦЕННОСТИ каждого из нас в Его мироздании.

Добавлю о любви - комментарием Баркли:
Любовь должна быть совершенно искренней. В ней не должно быть ни лицемерия, ни притворства, ни низменных побуждений. Существует любовь по расчету, когда чувства подогреваются возможной выгодой. Существует и эгоистическая любовь, которая желает ПОЛУЧИТЬ гораздо больше, чем ДАЁТ.
Так вот, этим видам любви – в сердце христианина – не место

А вот прилепляйся к добру и удаляйся от зла – означает СОЗНАТЕЛЬНО заставляй себя прекратить делать то, что Бога огорчает, наносит вред тебе лично и собранию Его, и усиленно старайся делать то, что улучшает отношения в собрании и помогает исполнять волю Божью как тебе лично, так и всему собранию.

12:10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте
Если мы поймём, что для Иеговы – дорог каждый, то возможно будет относиться друг ко другу с нежностью, как ко всем нашим ближним, кого мы любим, ценим и кем дорожим. При таких тёплых отношениях не нужно будет даже напоминать о том, чтобы друг перед другом – не гарцевали и не старались унизить. В таком собрании - христиане берегут друг друга, боясь потерять.

12:11,12 в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;
12 утешайтесь надеждою; в скорби [будьте] терпеливы, в молитве постоянны
в таких собраниях – легче сохранять верность Богу, не терять усердия в служении Ему и претерпевать трудности - с оптимизмом. Сообща и горы переставить можно.

12:13 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве
о нуждах СВЯТЫХ в связи со странноприимством (гостеприимством к путешествующим) скажем так: речь, думаем, не идёт о гостеприимстве для 144000 святых, которым надлежит быть с Христом на небесном Сионе –Откр. 14:1.

Скорее, здесь речь идёт просто о том, чтобы христиане не отказывали друг другу в гостеприимстве, особенно, если путники – издалека шли. В те времена тяжёлые условия у христиан были, рисковали жизнью – идущие друг ко другу с ободрением и наставлением в слове Божьем. Так что на это нужно было особенно внимание обратить. Да и сегодня очень даже легко сообразить, что приехавшим издалека соверующим – как минимум предложение крова и еды – ничуть не помешает.

Почему - «святые »? Потому что ВСЕ последователи Христа освящены словом Божьим и кровью Христовой.
Иоан.17:19 И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною .
Евр.10:10 По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа .

12:14,15 Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.
15 Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.
Гонителей нет смысла проклинать. Почему? Потому что здоровый здравомыслящий взрослый человек не станет противиться Божьему образу жизни. А если противится – или болен, или с головой не дружит, или младенец. Ни на одну из этих категорий людей – невозможно обижаться.

Но что означает благословлять гонителей ? Желать, чтобы они обратились и живы были, а не того, чтобы они еще больше во грехах погрязли и сгорели в огне Армагеддона.

А если кто-то опечален чем-то, то не стоит сразу спешить с весёлым напором обильного ободрения, что всё, дескать, ерунда, забудь! Нет. Петь песни опечаленному сердцу – всё равно, что уксусом рану лечить- Пр.25:20. Петь нужно с поющими, веселиться – с веселящимися. В общем, всему своё время: чуткость поможет христианину уксус с бальзамом не перепутать и вести себя адекватно во всех случаях, ориентируясь по ситуации.

12:16 Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе
и снова о маленькой, но незаменимой на своём месте «ресничке» в теле Христовом, которой незачем думать, будто она - и всю «голову» в собрании заменить легко может. Иначе сложно ей будет в собрании Божьем жить

12:17 а ещё незачем «ей» и всем остальным членам тела Христова на зло – злом отвечать, чтобы не уподобиться злому. Иначе каким же она христианином будет, если поступать станет так же, как мир этот поступает?
Христианину надо научиться приносить пользу хоть в чём-нибудь всем людям. И неважно, оценят ли люди старания его. Тогда он станет похож на христианина.
Итак:
никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.
Но почему именно ТАК - правильно? Потому что, в противном случае зло продолжит дальше жить и здравствовать. А если не воздать в ответ тем же, то на христианине зло остановится и "умрет". И если каждый христианин станет такой преградой на пути зла, то насколько же зла станет меньше в мире?
А если к тому же учесть, что христиане - это практически мишени, по которой злом ведут «шквальный» и прицельный «огонь», то становится понятно - СКОЛЬКО же зла находит свой конец на христианских «бастионах», ЕСЛИ они исполняют принцип Бога не воздавать злом на зло.

Однако означает ли это, что зло надо просто терпеть? Необязательно: если христианин будет терпеливо переносить ежедневное зло, совершаемое по отношению к нему (например, ежедневно сосед ему наступает на ногу, проходя мимо) и ничего не станет предпринимать для того, чтобы освободиться от этого зла, не нарушая принципов Бога (например, побуждая соседа увидеть зло и перестать его делать или не давать ему наступать на ногу), то это - его личный выбор.
Но никто не говорит, что зло непременно нужно терпеть: если есть возможность решить проблему Божьими методами - лучше это сделать. Но если нет никакой возможности оградить себя от зла Божьими методами - всё равно есть чему порадоваться: если мы сумели очередную порцию зла на сегодня, маленькую или большую - угасить и закончить на себе с помощью собственных сознательных усилий и духа Божьего, то злу - не идти дальше, а, значит, и не умножаться.

12:18 Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми
а ещё, понятно, нужно стараться поступать со всеми людьми хорошо. Но Павел понимал реалии жизни, а потому добавил – ЕСЛИ это будет ВОЗМОЖНО. Выходит, иногда это и невозможно: если «принимающая» сторона - посылает нас с нашим добром и перемирием - регулярно подальше и глумится над нашими стараниями сделать добро – ну нет нужды ей с этими христианскими ценностями навязываться.

Иногда бывает так, что наше понимание "делать добро и быть в мире со всеми" – сильно отличается от добра и мира в понимании тех, кому мы намерены своё добро с миром предложить.
Например, мы предлагаем людям изучение Библии и изменить свой пагубный образ жизни, а они шарахаются от этого вида нашего добра с миром и просят: «дай лучше на бутылку».

Или, мы, к примеру, наши родственники с нами ругаются каждый день из-за наших убеждений и требуют оставить все эти глупости, вместо этого полностью переключиться на них и исполнение их прихотей ради сохранения с ними мира. Желаем ли мы с ними быть в мире? Безусловно мы не хотим с ними ссориться. Но цена, за которую они предлагают купить у них мир - слишком высока.

Так вот, в таких случаях христианину НЕВОЗМОЖНО делать добро и быть в мире с теми, кто имеет о добре и мире - уж слишком своё особенное личное понимание. Да и желание делать добро тому, кто демонстративно и с упрямым постоянством его отвергает - со временем неизбежно иссякает Иегова - и тот устаёт миловать –Иер.15:6. Человек гораздо слабее в этом и гораздо быстрее истощается.

И что же делать в таких случаях? Да ничего особенного: со своей стороны не делать ничего неправильного в отношении их - с точки зрения Иеговы да и всё. А как к этому станут относиться те, кто требует от нас собственного добра с миром – уже не будет иметь значения.

12:19 Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь
Здесь есть, о чём поразмышлять. Месть неприемлема для христианина. Почему? Если разобраться, каждый человек существует в этом мире по воле Иеговы. Каждому разрешено жить так, как нравится. И каждый рассматривается Богом на предмет пригодности к новому миру. Если ближнему нравится ежедневно, проходя мимо меня, наступать мне на ногу – что я могу сделать?
Мстить, например. Для этого мне придётся сосредоточиться на том, чтобы точно также каждое утро вылавливать своего ближнего и ждать удобный момент для ответного наступления на ногу. Во что превратится тогда МОЯ жизнь? МОЯ жизнь будет принадлежать уже НЕ МНЕ. Я стану рабом ноги ближнего. НО!! рабом Бога - при таком раскладе мне уже вовеки не быть.

Что ещё можно сделать? Позаботиться о том, чтобы не подставлять свою ногу ближнему. Как правило, избегать неприятных ситуаций от ближнего – благоразумному человеку в большинстве случаев возможно. При желании их избегать. Если нет желания избегать неприятностей – значит, просто нравится в них пребывать. Но тогда и проблем с местью не возникает.

Что ещё можно сделать? Можно попытаться обратить злого ближнего и затронуть сердце его, делая ему добро в ответ на его зло. Месть не способна растрогать сердце злого.
Сколько по времени и в каком виде - делать добро ближнему – в ответ на зло? Это решает каждый сам. Всё зависит от:
1) силы желания обратить злого – к Богу.
2) От понимания, ЧТО есть добро с точки зрения Иеговы для ближнего. Оно иногда может выглядеть неожиданно для нас: вместо любвеобильного обхождения с нами и лучшего лакомого кусочка - нас вдруг лишают общения. И это – может оказаться единственно верным вариантом добра для нас, в котором мы сможем переосмыслить своё поведение и обратиться к Богу.
Вспомнился пример, когда добром для России - оказалась стратегия Кутузова покинуть Москву. И трусом его обзывали, и предателем. Однако – он всё просчитал и знал, КАКОЕ добро для России делал.
3) И от того, насколько ближний восприимчив или невосприимчив к добру: если ему нравится пребывать в своём зле - то совершенно необязательно и даже вредно навязывать ему добро, ибо это может вызвать в нём агрессию. Так же, как необязательно и вредно беспрестанно ходить к своему ближнему с предложением добра, заранее зная, что тот из-за этого - непременно потопчется на ноге.

Итого: НЕ мы создали такого злого ближнего, не нам и мстить ему, не нам - и с его пакостями разбираться. Мы можем выбрать либо уйти от него. Либо договориться с ним. (если есть такая возможность). Либо пытаться обратить ближнего добром. Либо терпеть его зло в уверенности, что в своё время Бог непременно разберётся с полётами всех. Выбор, собственно, у христианина небольшой: Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному - 1Пет.2:23

12:20 Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.
Зачем кормить врага, ЕСЛИ он голоден? Заметим: слово «если» здесь - не случайно: если цель – обратить врага к Богу и смягчить его сердце - нужно дождаться момента, когда он будет голоден, то есть, будет В СОСТОЯНИИ обратить внимание на то, что с ним поступают по-доброму и оценить это (чтобы иметь ему возможность сравнить с тем, как САМ он нехорошо поступает).

Ибо если враг НЕ голоден – то и предлагать еду неуместно, усилия по примирению - будут потрачены напрасно, цель примирения - достигнута не будет, а предложенная еда - вполне может полететь христианину в лицо.

Понятно, что здесь речь идёт не только о буквальном голоде и о буквальной еде: о ВСЕХ возможных случаях добра, предложенного КСТАТИ и ВОВРЕМЯ.
Чтобы тронуть человека, уместно сердечное отношение, а не мщение. Месть может сломить дух человека; а доброта, возможно, и тронет его сердце.

Делая добро своему врагу, говорит Павел, "ты соберешь на голову ему горящие уголья".
В каком смысле могут быть "собраны горящие уголья на голову" тому, кто делает нам зло в ответ на наше добро?

Павел здесь говорит о наказании для того, кто остаётся врагом и делает зло в ответ на добро.
Одно дело, если наш враг делает нам зло, но и мы в ответ ему делаем зло или ничего не делаем (делать добро, допустим, у нас никак не получается, несовершенство, к примеру, мешает). В этом случае его «вражеское» к нам отношение хотя бы можно понять и оправдать.
Но если враг остаётся врагом несмотря на доброе к нему отношение и добрые дела с нашей стороны, то наказание ему от Бога будет непременно: в этом случае смягчающих оправданий у него гораздо меньше, а шансов, что в день гнева Божьего на голову такого врага посыплются горящие уголья - больше.

Сама по себе реакция врага, упорно отвечающего ЗЛОМ на ДОБРО - будет своего рода мишенью для обозначения "цели" попадания тем "горящим угольям", которыми и накажут его:
Прит.17:13 Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло.

12:21 Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.
И снова – лучше комментария Баркли на эту тему нет:
Кто снизойдет до мести, будет побеждён злом. Зло никогда не одолевается злом. Если на ненависть ответить большей ненавистью, то она только увеличится; но если на неё ответить любовью, то противоядие найдено. Как сказал Букер Вашингтон: "Я никому не позволю унизить меня до того, чтобы я ненавидел его". Единственно действенный способ обезвредить врага - это превратить его в друга.

Христианину не надо дожидаться века грядущего для того, чтобы по Христу поступать: становиться жителем миропорядка Иеговы нужно уже в этом веке и быть не от этого мира - уже сейчас.

12:1 Славословие, завершающее гл. 11, и первые стихи гл. 12 знаменуют новый этап в рассуждениях Павла - он занят практической стороной своего учения.

милосердием Божиим. Или: "зная о милосердии Божием". Это - забота о бедных и нуждающихся, поддержка тех, кто не может без посторонней помощи выжить (ср. Лк. 10,36.37), т.е. спасительная благодать.

представьте тела ваши в жертву живую. Все - иудеи и язычники - принадлежат отныне к народу Божию, за который была принесена окончательная и всеобъемлющая жертва (3,25).

для разумного служения вашего. Иначе: "это духовное служение ваше". Служение, которое подобает нести искупленным.

12:2 не сообразуйтесь... преобразуйтесь обновлением ума вашего. Умонастроение христианина должно определяться и формироваться познанием Евангелия, силой Духа и размышлениями о будущем веке (8,5-9; 13,11-14), а не преходящим образом века сего (2 Кор. 4,18; 1 Ин. 2,17). Только посредством такого освящающего обновления христианин становится духовно чутким и познает, какое поведение угодно Богу.

12:3 По данной мне благодати. Служение Павла, как и все духовные дарования, осуществляется только при содействии благодати (1,5). Необходимо реально ("скромно") оценивать свое дарование, что подразумевает осознание своей "меры веры" (т.е. веры, достаточной для осуществления определенного дарования, а не спасающей веры вообще, ст. 6).

12:4-8 Ср. 1 Кор., гл. 12. Павел использует образ тела, чтобы наглядно показать природу Церкви. Он подчеркивает ее единство (ст. 5), внутреннее разнообразие (ст. 6) и необходимость каждому ее члену осознавать свое предназначение (ст. 6-8).

12:6 пророчество. Пророчествовать означает изрекать слово от Бога. Но природа новозаветного пророчества нигде не определена, и о ней существует много мнений. Здесь и в других местах (ст. 7; Деян. 13,1; 1 Кор. 12,29; Еф. 4,11) пророчество отличается от учения, по всей видимости большей непосредственностью и спонтанностью (Деян. 13,1-3; 21,10.11).

по мере веры. Некоторые толкователи полагают, что здесь говорится о вере субъективной (вере самого пророка, ср. ст. 3 и 6). Другие считают, что речь идет о вере как объективном понятии, т.е. о содержании веры, об истине, заключенной в Евангелии, - и мериле каждого пророческого изречения (т.е. оно должно быть в согласии с "образцом здравого учения", 2 Тим. 1,13).

12:7-8 Павел признает, что дарования весьма разнообразны, различно применимы на практике и переплетаются с естественными способностями. Пользуясь этими дарами, в первую очередь следует иметь в виду благо тех, кому этими дарами служат.

12:9-21 Говоря здесь о Церкви как о теле Христовом, Павел, как и в Первом послании к Коринфянам (гл. 12; 13), подчеркивает значение любви.

12:9 непритворна. Без лицемерия. Любовь, выражаемая всем поведением христианина, должна быть не игрой или притворством, а искренним проявлением доброжелательности.

12:10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью. Необычное сочетание слов, где братская любовь объединена с естественной нежностью. Церковь - семья, дом Божий (1 Тим. 3,15; 5,1.2).

12:11 В христианской жизни не должно быть места нерешительности или лени; христианин должен "не ослабевать".

12:13 ревнуйте о странноприимстве. Еще один аспект любви. Оказанию гостеприимства путникам-христианам придавалось большое значение в жизни ранних христиан (3 Ин., ст. 5-8; Евр. 13,2).

12:14 См. Лк. 6,27.28.

12:15 См. Лк. 6,31. Подлинное единство Тела Христова особенно очевидно из сопереживания его членами общей радости и общей скорби.

12:16 Говоря о единомыслии между христианами и уважении друг к другу, Павел подчеркивает важнейшую роль разума в освящении (ст. 1,2). Такое умонастроение характеризуется отсутствием самодовольства и превозношения своим мирским положением (Флп. 2,1-8). Христиан должна отличать готовность "последовать смиренным", иначе говоря, служить другим.

не мечтайте о себе. См. Притч. 3,7. Внимание апостола все еще обращено на внутреннее состояние человека. Наш образ мыслей определяет образ жизни, способ существования.

12:18 Быть миротворцем - обязанность и задача христианина. Достичь согласия не всегда возможно, поскольку истина может как объединять, так и разъединять; это признает и Павел: "...если возможно с вашей стороны". Но не пытаться сохранить мир в отношениях с людьми - непозволительно.

12:19-21 Христианин не должен "сводить счеты", и даже мысли об этом не должны посещать его. Освобождение от инстинкта мести возможно, поскольку верующий знает, что Бог исправит любое зло Своим праведным судом (Втор. 32,35). Более того, Священное Писание призывает нас оказывать милость обидчику, подобно тому как Бог проявляет терпение к делающим зло (Притч. 25,21.22).

12:20 соберешь ему на голову горящие уголь. Наша доброжелательность может привести обидчика к обращению или, по крайней мере, настолько устыдить, что поведение его исправится.

. Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего.

Достаточно побеседовав о догматах, переходит, наконец, к нравственному учению. Так как показал неизреченное домостроительство о нас и благость Божию, то умоляет «милосердием Божиим» , то есть самое милосердие Божие представляет умоляющим, чтобы хотя его устыдились и не обнаруживали ничего, недостойного оного. О чем же умоляет? О том, чтобы мы представили тела свои, то есть отдали их, на брань. Так обыкновенно выражаются в просторечии: полководец представил войска свои на войну. Иначе: мы должны представить члены свои Богу, как царю, безукоризненными и наилучшими; ибо таковые предстоят царю. Потом, мы должны представить их в жертву живую; ибо когда умерщвляем их, тогда живем по духу. Итак, жертва иудейская не благоугодна Богу. "К чему Мне , – сказано, – множество жертв ваших?» (). Но жертвы верующих, то есть словесного служения, сильно требует Бог. «Принеси Богу, – сказано, – жертву хвалы» (), и: «кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня» (). А состоит разумное служение не в том только, чтобы обращаться к Богу посредством слова, но и в том, чтобы жить по-христиански, чтобы не царствовала в нас никакая бессловесная страсть, но всем управлял ум, и чтобы каждый был как бы архиереем для самого себя, закаляя кроющееся внутри себя зло, представляя себя всегда стоящим пред Богом и трепеща от страха при всяком действии и слове подобно первосвященнику, предстоящему у жертвенника Божия.

. И не сообразуйтесь (συσχηματίζεσθε ) с веком сим, но преобразуйтесь (μεταμορφοΰσθε ) обновлением ума вашего.

Заметь же, что мир назвал наружным образом (σχήμα ), означая тем его удоборазрушимость, и временность, а добродетель назвал существенным образом (μορφ ), так как она имеет природную красоту и не нуждается в наружных личинах и прикрасах.

Мир имеет наружный образ, чтобы ввести нас в обман, а добродетель показывает свой существенный образ без личин. Поэтому мы должны всегда преобразоваться по добродетели, обновляя себя от зла на добро и от меньшей добродетели к большей.

Чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

Сказав, чтобы мы всегда обновлялись, делаясь новыми, показывает, какая польза от этого обновления ума. Оно говорит, полезно,«чтобы вам познавать, что есть воля Божия» . Кто обветшал умом, тот не знает, в чем состоит воля Божия, не знает, что хочет, чтобы мы жили в смиренномудрии, любили нищету, плакали и исполняли все прочее, заповеданное нам Богом.

Напротив, кто обновлен духом, тот знает, в чем состоит воля Божия, знает точно так же, как и иудеи, держащиеся закона. Волей Божией был и закон, но не благоугодной и не совершенной; потому что дан был не как главная воля, но как приспособленная к слабости иудеев. Совершенная же и благоугодная воля Божия есть Новый Завет. Впрочем, согласно с Василием Великим , можешь и так понимать. Много такого, чего хочет Бог. Иного хочет Он для благотворения нам: это называется благим, как исполненное благости; иного же хочет Он как прогневляемый грехами нашими: это называется злым, как огорчающее нас, хотя и его цель – благо. Поэтому, чего хочет для благотворения нам, тому и мы должны подражать, а что возбуждает чувство скорби, того не должно нам делать; ибо не мы служители зла, но лукавые духи.

Посему, во-первых, подмечай волю Божию, благая ли она; потом, когда узнаешь это, смотри, угодна ли Богу эта воля. Ибо много такого благого, которое не благоугодно Богу, потому что делается или не в то время или не тем лицем, как бы надлежало. Например: благо, чтобы кадили Богу; но когда сделал это Озия то не благоугодил Богу (). Еще: благо было, чтобы ученики узнали тайны, но чтобы они узнали их прежде времени, это не благоугодно было: "вы" , говорит, «теперь не можете вместить» (). Когда же что окажется благим и благоугодным, то постарайся, чтобы это совершено было и без недостатков, точно так, как требуется, без отступления от того. Например: раздавать следует «в простоте» (), то есть с щедростью; но если это делается со скупостью, то раздача не точно согласна с требуемым относительно ее.

. По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому уделил.

Павел, будучи смиренномудрым, никогда не почитает достаточными собственные слова, но в подтверждение их представляет то милосердие Божие, то благодать. Я, говорит он, не от себя предлагаю слово, но от Бога, внушенное мне благодатью Его. «Не думайте о себе более, нежели должно думать» , говорит он всякому, и простецу, и начальнику; а рассуждает прежде всего о смиренномудрии, подражая Господу, который начал с оного: «блаженны нищие духом» (). Смысл слов его такой: должно "думать" , то есть иметь высокую мысль, но для того, чтобы думать о небесном и возвышаться над земным, а не для того, чтобы возноситься над ближними: это значит «думать более, нежели должно думать» .

Мы получили благоразумие для того, чтобы обращать оное не в высококоумие, но «в целомудри е», то есть в смиренномудрие. Так сказал, дабы показать, что высокоумный сумасбродствует и вышел из ума своего, а смиренномудрый имеет здравые мысли и потому называется целомудренным.

Сказав, что мы не должны высоко думать о себе, указывает теперь, как должно думать о себе скромно, и говорит, что должно думать о себе скромно, помышляя, что каждому уделил меру веры. Так как по причине дарований духовных многие впали в высокоумие, то и говорит, что должно думать о себе скромно потому, что Бог каждому уделил меру веры. Ибо это не от твоего зависит успеха, но есть божественное дарование: велико ли оно, мало ли, но даровал его Бог. Дарованием называет здесь ту веру, которой творили чудеса. Ибо вера двух родов: одна принадлежит нам, например: «вера твоя спасла тебя» (), а другая есть дар Божий: это та вера, которой совершаются чудеса, например: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет» ().

. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,

. так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

Примером тела и членов низлагает великое возношение высокоумия. Тело одно, но имеет различные члены, совершающие различные действия. Так точно и мы, верующие, составляем одно тело во Христе, как главе, а порознь мы один для другого члены, не только малый для большого, но и большой для малого. Итак, не превозноситесь друг перед другом: как члены, вы имеете нужду друг в друге.

. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры.

Не сказал: имея дарования большие или меньшие, но «различные» . Так самым именем смиряет превозносящихся! И не добродетелями называет, но «дарованиями» . То, что получил ты, говорит, есть дарование Божие, а не твое дело: это дала тебе «благодать» . Итак, чтобы смирить превозносящихся, говорит, что это дано Богом и называет это дарованиями; а чтобы возбудить ленивых, показывает, с другой стороны, что для получения дарований и мы привносим нечто, и говорит: «пророчествуй по мере веры» . Хотя это благодать, но изливается не просто, а проливает столько, сколько вмещает сосуд веры, предоставленный ей. Почему упоминает сначала о пророчестве? Может быть, и без особенной причины, а вероятно, потому, что некоторые превозносились этим дарованием. Если же превозносились, то почему не лишил их дарования? Для пользы людей, и в наставление нам, чтобы мы не осуждали имеющих дарования и тогда, когда они согрешают. Если Я, говорит Бог, не отнимаю благодати Своей; то кто ты, уничижающий имеющего дарование?

. имеешь ли служение, пребывай в служении;

Есть служение и дарование особенное в чине церковном, каково служение семи диаконов. Но здесь под именем "служение" разумей вообще всякое духовное дело. Какое, говорит, получил ты служение, в исправлении того "пребывай" (это слово должно приложить здесь), не ищи чего-либо большего, и не превозносись пред другим, а будь доволен тем, что получил.

учитель ли, – в учении;

Если принять служение в общем смысле, то далее перечисляются виды его. Если же разуметь служение особенное (диаконское), то заметь, как сперва упомянул о низшем, а потом положил высшее, то есть учение, не наблюдая порядка, и тем самым поучая нас не гордиться и не превозноситься тем, что кажется нам высшим.

. увещатель ли, увещевай.

И увещание есть вид учения. Ибо учением называется вообще рассуждение о всяком предмете, а увещанием собственно то, когда кто успокаивает словом души, возмущенные скорбью или гневом. Итак, увещатель, говорит, пусть пребывает в увещании, делая свое дело, и не превозносится перед другим.

раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием;

Сказав об учении и увещании, то есть о том, что относится к попечению о душах, теперь говорит о телесном, как занимающем второе место. «Простотой» называет щедрость; следовательно, учит раздавать с щедростью. Ибо никакая добродетель не бывает добродетелью, если совершается ненадлежащим образом. Так и девы, хотя имели елей, но имели его недостаточно, почему и отвержены. И начальник должен проходить служение свое тщательно и неленостно. «Начальствовать» же значит вспомоществовать тому, кто требует помощи, словом и делом. Так как сказал о раздаянии имущества, а имуществом изобилуют не все, то присовокупляет: будь предстоятелем другим образом, и помогай нуждающимся, только со тщанием.

благотворитель ли, благотвори с радушием.

Выше сказал, что должно раздавать в простоте или с щедростью. Но многие дают хотя много, однако принужденно и со скорбью, поэтому учит, что щедрость должна быть без скорби, даже с удовольствием и радостью. Ты должен радоваться, что за малую цену получаешь небо; пойми же, какое различие между раздающим и благотворящим. Раздает тот, кто подает подаяние из полученного от другого, а благотворит тот, кто подает из своего достояния.

. Любовь да будет непритворна;

Показывает, чем довершается все, прежде сказанное, и говорит: «любовь да будет непритворна» . Ибо такова истинная любовь, а с нею удобно совершится все: благотворитель будет благотворить охотно, доставляя ближнему, как самому себе; начальник будет начальствовать с усердием, подвизаясь за ближнего, как за самого себя, и так далее.

отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

Выше сказал о любви. Но так как и любовь бывает во вред, например, между людьми, соглашающимися на грабительство, и тому подобное; то присовокупляет: «отвращайтесь» (ἀποστυγούντες ) зла, то есть ненавидя зло от души; ибо предлог (από ) указывает на ненависть сильную и всем сердцем. Немало таких, которые хотя не делают зла, однако желают его. Поэтому, говорит, я требую, чтобы ненавидели зло всем сердцем, чтобы душа очистилась. Поскольку я, говорит, предписал вам любить друг друга, то не думайте, будто я возбуждаю вас содействовать друг другу и в худых делах. Совершенно напротив, я желаю, чтобы вы чуждались не только худого дела, но и всякого душевного расположения к нему. Не достаточно удаляться зла, но должно еще прилежать к деланию добра. Поэтому сказал: «прилепляйтесь к добру» , то есть имейте к нему расположение и любовь. В таком смысле и Бог, соединяя мужа с женой, сказал: «прилепится к жене своей» ().

. будьте братолюбивы друг к другу с нежностью;

Я, говорит, научил вас любви, и вам весьма естественно исполнять это, ибо вы братия, рожденные от одной утробы, то есть от купели крещения, следовательно, этим самым обязаны уже любить друг друга, потому что признаком и обнаружением братства служит дружба, а дружба производится и утверждается братолюбием.

в почтительности друг друга предупреждайте;

Учит, как сохранять братолюбие, именно – уважением друг друга и взаимным предпочтением; ибо «предупреждать» значит предварять друг друга в почтении.

. в усердии не ослабевайте;

Так как многие, казалось бы, душевно почитают и любят друг друга, но руки к ним не простирают; то научает заботиться друг о друге и самым делом помогать другим.

духом пламенейте;

Предполагается возражение: как можем мы «в усердии не ослабевать» ? Если, отвечает, будем гореть духом, то есть если будем усердны и ревностны. Заметь также, что «духом пламенейте» сказано уже после исчисления многих видов добродетели; ибо кто исполнил вышесказанное, тот привлекает благодать Духа и возжигается огнем Его.

Господу служите;

Когда ты братолюбив, когда имеешь любовь и другие добродетели, о которых прежде сказано, тогда служишь Господу. Ибо Он к Себе относит то, что ты делаешь для брата.

. утешайтесь надеждою;

Так как требуемое Апостолом есть нечто великое и трудное, то теперь он научает тому, что делает исполнение этого удобным, научает действованию по упованию. Ибо упование делает душу более мужественной и смелой в опасностях.

в скорби будьте терпеливы,

Надежда относится к будущему. Но, говорит, и в настоящем можешь получить великое благо; ибо терпение в скорбях сделает тебя терпеливым и опытным.

в молитве постоянны;

Это, разумею – молитва, есть великая помощь к совершению всего вышесказанного. И не сказал просто: молитесь, но будьте «в молитве постоянны» . Если тотчас ничего не получаешь, будь постоянен, и достигнешь того, чего желаешь.

. в нуждах святых принимайте участие;

Сказав выше: «благотвори с радушием» , всем вообще отверз руку, а теперь учит о милостыне к верным: ибо их называет святыми. И не сказал: помогайте им в нуждах, но: «принимайте участие» , показывая тем, что вспоможение есть купля и общая прибыль; ибо ты подаешь деньги, а они воздают тебе небом. Не сказал также: в больших издержках, но: "в нуждах" , чтобы удовлетворить нуждам святых. Как же не жестоки и не подобны зверям те, кои не помогают святым в их необходимых потребностях?

ревнуйте о странноприимстве (την φιλοξενίαν διώκοντες ).

Не сказал: будьте странноприимны, но: «ревнуйте о странноприимстве» , научая нас, чтобы мы не дожидались, когда нуждающиеся придут к нам, но сами бежали к ним и догоняли их, как поступали Авраам и Лот.

. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

После учения о братолюбии и любви к своим предлагает наконец наставление и о том, как мы должны относиться ко врагам. Не сказал: не помните обид, не мстите, но что гораздо более: «благословляйте» , и присовокупил: «не проклинайте» , дабы мы не проклинали, а только благословляли. Кто благословляет гонящих его за Христа, тот показывает, что он с радостью терпит за Любимого; а кто проклинает, тот показывает, что он не радуется, а потому дает знать, что он не любит Того, за Кого гонят его.

. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Великий нужен дух, чтобы не только не завидовать, но и радоваться с радующимися. Это показывает душу, совершенно свободную от зависти, и гораздо больше значит, нежели плакать с плачущим; потому что к плачу побуждает сама природа, влекущая к состраданию. Итак, научает нас тому и другому, то есть и состраданию, и чуждому зависти расположению ко всем, даже к гонителям.

. Будьте единомысленны между собою;

Опять рассуждает о смиренномудрии, ибо естественно, что в Риме, как столичном городе, была болезнь гордости. Смысл сказанного такой: ты почитаешь себя великим человеком? Почитай и брата таким же. Ты подозреваешь, что он мал и низок сердцем? Произнеси такой же суд и о себе, и таким образом смиришь всякое высокоумие и не будешь гнушаться им, будто лучший его, но станешь почитать его, как равного себе, как и самого себя.

не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным.

Научает, как можно исполнить прежде сказанное, именно: если не будем высокомудрствовать, но последуем смиренным, то есть станем подражать униженным и презираемым, то есть снизойдем, применимся к ним.

Не мечтайте о себе.

То есть не думайте, что сами можете удовлетворить себя во всем, и не имеете нужды в совете другого или в том, кто внушает должное. Моисей беседовал с Богом; однако имел нужду в совете с тестем.

. Никому не воздавайте злом за зло;

Если упрекаешь другого в том, что он сделал зло, то зачем подражаешь ему и сам делаешь зло? Не сказал: не делай зла верному, но: "никому" , будет ли он язычник или другой кто.

но пекитесь о добром перед всеми человеками.

Так говорит не для того, чтобы мы жили для тщеславия, но для того, чтобы не подавали повода укорять нас тем, которые желают этого. Ибо требует, чтобы мы жили несоблазнительно и без преткновений, потому что за нами и за касающимся нас наблюдают многие.

. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

Прекрасно сказал: «если возможно с вашей стороны» . Ибо иногда невозможно быть в мире, например, когда идет борьба за благочестие или за обиженных. Итак, внушает: исполняй свои обязанности и никому не подавай случая к вражде и смятению. Если же видишь, что оскорбляется благочестие, то восстань мужественно, сражаясь за истину, однако не против человека враждуя, но против нечестия, а о человеке, напротив сожалея и щадя его. Таким образом, что прежде казалось невозможным, то становится возможным; ибо что касается тебя, то ты находишься в мире с ним, а брань ведешь с одним нечестием.

. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

Дайте, говорит, место гневу Божию в отношении к обижающим вас. Если вы мстите сами за себя, то не будет мстить за вас; а если вы простите, то Бог отомстит строже. Приводит и свидетельство, подкрепляя свое слово. Говорит же это для одобрения малодушных; потому что они ничего другого не желают, как видеть, что враги их получили за них отмщение.

. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

Здесь требует от вас высшей степени любомудрия. Что я говорю, рассуждает, должно жить в мире? Я повелеваю даже благодетельствовать. Сказал: «ты соберешь ему на голову горящие уголья» , снисходя малодушию оскорбляемых; ибо всего приятнее для человека видеть врага наказанным. Как бы так говорит: ты желаешь отомстить ему? Благотвори ему; в таком случае ты отомстишь ему гораздо сильнее. Поэтому и сказал: «соберешь ему на голову горящие уголья» , обозначая этим сильное наказание. В этом смысле и выше сказал: «дайте место гневу Божию» .

. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

Здесь показывает, что мы не должны питать врагов такой мыслью, что привлечем на них большее наказание. Смысл сказанного такой: «не будь побежден злом» , то есть делай это не с намерением отомстить, и не подражай делающему зло (это значит быть побежденным), но старайся более победить его благотворительностью своею и отвратить его от злобы. Итак, сказанное выше высказал к ободрению малодушных, а теперь предложил совершеннейшее.

Достаточно побеседовав о догматах, переходит, наконец, к нравственному учению. Так как показал неизреченное домостроительство о нас и благость Божию, то умоляет милосердием Божиим , то есть самое милосердие Божие представляет умоляющим, чтобы хотя его устыдились и не обнаруживали ничего, недостойного оного. О чем же умоляет? О том, чтобы мы представили тела свои, то есть отдали их, на брань. Так обыкновенно выражаются в просторечии: полководец представил войска свои на войну. Иначе: мы должны представить члены свои Богу, как царю, безукоризненными и наилучшими; ибо таковые предстоят царю. Потом, мы должны представить их в жертву живую; ибо когда умерщвляем их, тогда живем по духу. Итак, жертва иудейская не благоугодна Богу. К чему Мне, сказано, множество жертв ваших? (Ис.1:12). Но жертвы верующих, то есть словесного служения, сильно требует Бог. "Принеси Богу", сказано, "жертву хвалы" (Пс.19:14), и: кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня (Пс.49:23). А состоит разумное служение не, в том только, чтобы обращаться к Богу посредством слова, но и в том, чтобы жить по-христиански, чтобы не царствовала в нас никакая бессловесная страсть, но всем управлял ум, и чтобы каждый был как бы архиереем для самого себя, закалая кроющееся внутри себя зло, представляя себя всегда стоящим пред Богом и трепеща от страха при всяком действии и слове подобно первосвященнику, предстоящему у жертвенника Божия.

Предлагает способ, как можно нам совершать словесное служение. Он состоит в том, чтобы мы не сообразовались с веком сим; ибо в нем ничего нет постоянного и прочного, но все временно и имеет только наружный образ (σχήμα), а не сущность или пребывающее существо. Итак, не сообразуйтесь, говорит, и вы с веком сим , не имеющим постоянной сущности, то есть не помышляйте о находящемся в нем. Но преобразуйтесь обновлением ума вашего , то есть всегда обновляйтесь. Ты согрешил? Душа твоя обветшала? Обнови ее. Ты отчасти исправил нравственность свою? Постарайся исправлять ее более и более, и ты станешь новым, преобразуясь всегда к лучшему. Заметь же, что мир назвал наружным образом (σχήμα), означая тем его удоборазрушимость, и временность, а добродетель назвал существенным образом (μορφ"), так как она имеет природную красоту и не нуждается в наружных личинах и прикрасах. Мир имеет наружный образ, чтобы ввести нас в обман, а добродетель показывает свой существенный образ без личин. Поэтому мы должны всегда преобразоваться по добродетели, обновляя себя от зла на добро и от меньшей добродетели к большей.

Сказав, чтобы мы всегда обновлялись, делаясь новыми, показывает, какая польза от этого обновления ума. Оно говорит, полезно, чтобы вам познавать, что есть воля Божия . Кто обветшал умом, тот не знает, в чем состоит воля Божия, не знает, что Бог хочет, чтобы мы жили в смиренномудрии, любили нищету, плакали и исполняли все прочее, заповеданное нам Богом. Напротив, кто обновлен духом, тот знает, в чем состоит воля Божия, знает точно так же, как и иудеи, держащиеся закона. Волей Божией был и закон, но не благоугодной и не совершенной; потому что дан был не как главная воля, но как приспособленная к слабости иудеев. Совершенная же и благоугодная воля Божия есть Новый Завет. Впрочем, согласно с Василием Великим , можешь и так понимать. Много такого, чего хочет Бог. Иного хочет Он для благотворения нам: это называется благим, как исполненное благости; иного же хочет Он как прогневляемый грехами нашими: это называется злым, как огорчающее нас, хотя и его цель - благо. Поэтому, чего хочет Бог для благотворения нам, тому и мы должны подражать, а что возбуждает чувство скорби, того не должно нам делать; ибо не мы служители зла, но лукавые духи. Посему, во-первых, подмечай волю Божию, благая ли она; потом, когда узнаешь это, смотри, угодна ли Богу эта воля. Ибо много такого благого, которое не благоугодно Богу, потому что делается или не в то время или не тем лицем, как бы надлежало. Например: благо, чтобы кадили Богу; но когда сделал это Озия то не благоугодил Богу (2Пар.26:16). Еще: благо было, чтобы ученики узнали тайны, но чтобы они узнали их прежде времени, это не благоугодно было: вы , говорит, теперь не можете вместить (Ин.16:12). Когда же что окажется благим и благоугодным, то постарайся, чтобы это совершено было и без недостатков, точно так, как требуется, без отступления от того. Например: раздавать следует в простоте (Рим.12:8), то есть с щедростью; но если это делается со скупостью, то раздача не точно согласна с требуемым относительно ее.

Павел, будучи смиренномудрым, никогда не почитает достаточными собственные слова, но в подтверждение их представляет то милосердие Божие, то благодать. Я, говорит он, не от себя предлагаю слово, но от Бога, внушенное мне благодатью Его. Не думайте о себе более, нежели должно думать , говорит он всякому, и простецу, и начальнику; а рассуждает прежде всего о смиренномудрии, подражая Господу, который начал с оного: блаженны нищие духом (Мф.5:3). Смысл слов его такой: должно думать , то есть иметь высокую мысль, но для того, чтобы думать о небесном и возвышаться над земным, а не для того, чтобы возноситься над ближними: это значит думать более, нежели должно думать .

Мы получили благоразумие для того, чтобы обращать оное не в высококоумие, но в целомудрие , то есть в смиренномудрие. Так сказал, дабы показать, что высокоумный сумасбродствует и вышел из ума своего, а смиренномудрый имеет здравые мысли и потому называется целомудренным.

Сказав, что мы не должны высоко думать о себе, указывать теперь, как должно думать о себе скромно, и говорит, что должно думать о себе скромно, помышляя, что Бог каждому уделил меру веры. Так как по причине дарований духовных многие впали в высокоумие, то и говорит, что должно думать о себе скромно потому, что Бог каждому уделил меру веры. Ибо это не от твоего зависит успеха, но есть божественное дарование: велико ли оно, мало ли, но даровал его Бог. Дарованием называет здесь ту веру, которой творили чудеса. Ибо вера двух родов: одна принадлежит нам, например: вера твоя спасла тебя (Мф.9:22), а другая есть дар Божий: это та вера, которой совершаются чудеса, например: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет (Мф.17:20).

Не сказал: имея дарования большие или меньшие, но различные . Так самым именем смиряет превозносящихся! И не добродетелями называет, но дарованиями . То, что получил ты, говорит, есть дарование Божие, а не твое дело: это дала тебе благодать . Итак, чтобы смирить превозносящихся, говорит, что это дано Богом и называет это дарованиями; а чтобы возбудить ленивых, показывает, с другой стороны, что для получения дарований и мы привносим нечто, и говорит: пророчествуй по мере веры . Хотя это благодать, но изливается не просто, а проливает столько, сколько вмещает сосуд веры, предоставленный ей. Почему упоминает сначала о пророчестве? Может быть, и без особенной причины, а вероятно, потому, что некоторые превозносились этим дарованием. Если же превозносились, то почему Бог не лишил их дарования? Для пользы людей, и в наставление нам, чтобы мы не осуждали имеющих дарования и тогда, когда они согрешают. Если Я, говорит Бог, не отнимаю благодати Своей; то кто ты, уничижающий имеющего дарование?

Есть служение и дарование особенное в чине церковном, каково служение семи диаконов. Но здесь под именем служение разумей вообще всякое духовное дело. Какое, говорит, получил ты служение, в исправлении того пребывай (это слово должно приложить здесь), не ищи чего-либо большего, и не превозносись пред другим, а будь доволен тем, что получил.

Сказав об учении и увещании, то есть о том, что относится к попечению о душах, теперь говорит о телесном, как занимающем второе место. Простотой называет щедрость; следовательно, учит раздавать с щедростью. Ибо никакая добродетель не бывает добродетелью, если совершается ненадлежащим образом. Так и девы, хотя имели елей, но имели его недостаточно, почему и отвержены. И начальник должен проходить служение свое тщательно и неленостно. Начальствовать же значит вспомоществовать тому, кто требует помощи, словом и делом. Так как сказал о раздаянии имущества, а имуществом изобилуют не все, то присовокупляет: будь предстоятелем другим образом, и помогай нуждающимся, только со тщанием.

Показывает, чем довершается все, прежде сказанное, и говорит: любовь да будет непритворна . Ибо такова истинная любовь, а с нею удобно совершится все: благотворитель будет благотворить охотно, доставляя ближнему, как самому себе; начальник будет начальствовать с усердием, подвизаясь за ближнего, как за самого себя, и так далее.

Выше сказал о любви. Но так как и любовь бывает во вред, например, между людьми, соглашающимися на грабительство, и тому подобное; то присовокупляет: отвращайтесь (άποστυγοΰντες) зла, то есть ненавидя зло от души; ибо предлог (από) указывает на ненависть сильную и всем сердцем. Немало таких, которые хотя не делают зла, однако желают его. Поэтому, говорит, я требую, чтобы ненавидели зло всем сердцем, чтобы душа очистилась. Поскольку я, говорит, предписал вам любить друг друга, то не думайте, будто я возбуждаю вас содействовать друг другу и в худых делах. Совершенно напротив, я желаю, чтобы вы чуждались не только худого дела, но и всякого душевного расположения к нему. Не достаточно удаляться зла, но должно еще прилежать к деланию добра. Поэтому сказал: прилепляйтесь к добру , то есть имейте к нему расположение и любовь. В таком смысле и Бог, соединяя мужа с женой, сказал: прилепится к жене своей (Быт.2:24).

Учит, как сохранять братолюбие, именно - уважением друг друга и взаимным предпочтением; ибо предупреждать значит предварять друг друга в почтении.

Предполагается возражение: как можем мы в усердии не ослабевать ? Если, отвечает, будем гореть духом, то есть если будем усердны и ревностны. Заметь также, что духом пламенейте сказано уже после исчисления многих видов добродетели; ибо кто исполнил вышесказанное, тот привлекает благодать Духа и возжигается огнем Его.

Сказав выше: благотвори с радушием , всем вообще отверз руку, а теперь учит о милостыне к верным: ибо их называет святыми. И не сказал: помогайте им в нуждах, но: принимайте участие , показывая тем, что вспоможение есть купля и общая прибыль; ибо ты подаешь деньги, а они воздают тебе небом. Не сказал также: в больших издержках, но: в нуждах , чтобы удовлетворить нуждам святых. Как же не жестоки и не подобны зверям те, кои не помогают святым в их необходимых потребностях?

Не сказал: будьте странноприимны, но: ревнуйте о странноприимстве , научая нас, чтобы мы не дожидались, когда нуждающиеся придут к нам, но сами бежали к ним и догоняли их, как поступали Авраам и Лот.

После учения о братолюбии и любви к своим предлагает наконец наставление и о том, как мы должны относиться ко врагам. Не сказал: не помните обид, не мстите, но что гораздо более: благословляйте , и присовокупил: не проклинайте , дабы мы не проклинали, а только благословляли. Кто благословляет гонящих его за Христа, тот показывает, что он с радостью терпит за Любимого; а кто проклинает, тот показывает, что он не радуется, а потому дает знать, что он не любит Того, за Кого гонят его.

Хочу обратить ваше внимание на Послание к Римлянам, 12 глава, 1 и 2 стихи , очень хорошо известный отрывок Писания, Римлянам 12 глава, 1 и 2 стихи .

Апостол Павел богодухновенно пишет: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».

Хочу обратить ваше особое внимание на фразу в конце 1 стиха: «для разумного служения вашего» . Тема поклонения в последнее время стала популярной, о ней много говорят. В современной церкви вокруг идеи поклонения кипит бурная деятельность, и много разных волнений.

Боюсь, большинство считает, что поклонение и музыка – синонимы. И если обратиться к собранию со словами: «Давайте вместе поклоняться Господу»,– люди будут ожидать услышать музыку. Некоторые считают музыку настолько неотделимой от поклонения, что самым важным для них становится стиль музыки. И если вы исполняете не тот стиль, нехарактерный для данной группы, то тем самым вы ограничиваете их поклонение. Ведется настолько серьезная борьба по поводу музыкальных стилей в церковном поклонении, что прихожане делятся на группы в зависимости от направления, и очень часто церкви даже разделяются из-за музыки, потому что многие считают, что музыка производит поклонение, или музыка вызывает поклонение. И если у вас неправильный музыкальный стиль, поклонение не получится. Если мотив не современный, если мелодия незнакомая, если аранжировка не соответствует интересам определенной группы людей, они не смогут поклоняться.

В популярных церквях музыка часто превалирует, ее много, она громкая, слова часто повторяются. Это попытка повлиять на чувства людей, направить эмоции в русло поклонения. Многие считают музыку источником или первопричиной поклонения. Определенные стили музыки якобы производят поклонение, определенные мелодии и аранжировки вызывают поклонение, а другие почему-то ограничивают его.

Вам это может показаться странным, потому что я люблю музыку… я люблю музыку. Но музыка сама по себе не имеет никакого отношения к поклонению. Музыка не может произвести поклонение. Не может вызвать поклонение. Музыка – не источник поклонения. Иными словами, музыка – не начало поклонения, а его окончание. Я люблю музыку, но мне не обязательно нужна музыка для поклонения. И некоторые виды музыки не помогают мне в поклонении. Мне нравится музыка, нравится ее звучание. Я наслаждаюсь ее красотой. И она, конечно же, обогащает мое поклонение. Некоторые мелодии нравятся мне своей красотой и изысканностью. Нравятся определенные мотивы и аранжировки. Но все мотивы и аранжировки играют вторичную роль в моем поклонении. С музыкой или без музыки, с прекрасной, возвышенной и располагающей музыкой, или с совсем не такой, какой бы ни была музыка, мое поклонение имеет совсем иной источник.

Мое поклонение зарождается в другом месте. Где оно начинается? Об этом наш текст. Музыка – заключительный этап поклонения. Я люблю песни, которые мы пели сегодня вечером и утром. Я люблю их, потому что они наполнены моим поклонением. Они не производят его, не вызывают его. Не являются его источником, они не рождают поклонение. Но они – выражение поклонения.

Посмотрите на эту фразу, «разумное служение ваше», и поразмышляйте о ней. Разумное служение ваше – серьезное утверждение, и для начала нужно обратить внимание на слово «разумное», логико́с, то есть, оно зарождается в разуме. Говоря о служении, мы говорим о том, что зарождается в разуме, во внутреннем человеке. Это слово также можно перевести «духовный», как в других переводах, то есть в области души, в интеллекте. Служение – латре́я, религиозное поклонение, слово, описывающее деятельность священника. Наше поклонение перед Богом, служение, которое мы приносим Богу в поклонении – духовно. То есть, это внутренний процесс, а не внешний. С музыкой или без музыки, с красивой музыкой или с не очень красивой музыкой, истинное поклонение зарождается в душе, оно духовно и начинается именно здесь. Такое поклонение, говорит Павел, угодно Богу. Такого поклонения желает Бог. Греческое выражение здесь буквально означает «доставляющее высочайшее удовлетворение Богу».

Но не забывайте – в поклонении мы приносим Богу хвалу. Правильно? Это не настрой, который мы в себе вызываем. Не чувство, возникшее в результате красоты услышанного. Поклонение – это наше действие перед Богом. Он – аудитория. Ему мы приносим поклонение. Поэтому важно приносить поклонение, угодное Ему. И какое же поклонение угодно Богу? Ему угодно духовное, не физическое поклонение, не просто голоса, но души. Поклонение, проистекающее из сердца. Такое поклонение приносит удовлетворение Богу. И, конечно же, в Римлянам 12:1 и 2 ничего не написано о музыке. Музыка, которая звучит и поется – это физическая реакция на поклонение души.

Но поклоняющаяся душа – это поклоняющаяся душа. Если есть музыка, она поет, если нет музыки, она поклоняется без мелодии, благодаря Бога за Его Личность, за Его дела, и принося Ему хвалу. Поэтому истинное поклонение зарождается в душе. И чем больше душа впитывает славы Бога и Его очарования, тем активнее она поклоняется.

Я согласен, что нет ничего более радостного, прекрасного и даже, в каком-то смысле, назидательного в таком совместном служении поклонения. Но истинным поклонение может быть только тогда, когда его вызывает восхищение Богом в сердце. И чем лучше вы знаете Бога, тем лучше вливаетесь в поклонение. Поэтому мне так печально, что гимны отмирают. Во многих церквях вы никогда не услышите такую музыку, как у нас. В большинстве церквей такая ситуация. Это печально, потому что гимны учат богословию открыто и глубоко, а где-то незаметно и едва уловимо. Многие не могут петь гимны, потому что они их не понимают, так как они не знают богословия, чтобы понять подтекст и все нюансы.

Мне нравится петь гимны, потому что в них есть скрытый смысл. Они рисуют более глубокую реальность. Поэтому они прожили многие века. И в свое поклонение вы можете принести только то, что есть в сердце. Если для вас важнее всего стиль мелодии, то это не поклонение. И когда вы довольствуетесь песнями в стиле 7/40, когда семь слов повторяются 40 раз, то это никак не характеризует глубину вашего богословия. Такие песни не дают глубокого познания вашей душе.

Помня об этом, давайте обратимся к тексту и зададим простые вопросы. Что должно мотивировать служение? Что должно мотивировать поклонение? Не вступление к песне, не начало музыки по команде группы, оркестра, органа или хора. Что должно мотивировать поклонение? 1 стих: «Итак умоляю вас, братия,– вот оно,– милосердием Божиим». Милосердие Божие должно мотивировать нас на то, чтобы принести Ему наше разумное служение.

Что здесь имеется в виду? Что такое милосердие Божье? По существу это все, что Бог дал нам по Своей милости. Это значит, что все, данное нам Богом, мы получаем незаслуженно, то есть, абсолютно все, ведь мы ничего не заслуживаем. Все, что мы имеем от Бога – это милость. Кстати, таким образом Павел подводит итог главам 1-11. Правильно. Милосердие Божье – та великая духовная реальность, о которой Павел пишет в первых 11 главах своего великого послания. И если вернуться к предыдущим главам в Послании к Римлянам, то найдем такой список.

Здесь Павел описывает то, что можно назвать милосердием Божьим… Вечная любовь, вечная благодать, Святой Дух, непреходящий мир, вечная радость, спасающая вера, покой, сила, мудрость, надежда, долготерпение, доброта, честь, слава, праведность, безопасность, вечная жизнь, прощение, примирение, оправдание, освящение, свобода, воскресение, усыновление и непрекращающееся ходатайство… и так далее. Это то, что мы имеем в спасении, и о чем Павел говорит в главах 1-11.

Как вы реагируете на милосердие Божье? Хорошо сказал псалмопевец. Псалом 115:3: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» Когда смотрю на благодеяния, на проявленное ко мне милосердие Божье, что воздам Господу за это? Такой вопрос задает псалмопевец. А Павел дает ответ: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим (из-за милосердия Божьего), представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего». В результате великого деяния Христа на кресте, в результате спасения, данного нам на кресте, и воскресения, нами должно двигать, мотивировать нас, побуждать, вести удивительное милосердие Божье, данное нам для служения Ему.

Истинное поклонение рождается, происходит от осознания глубины спасения, от осознания богатства славы спасающей благодати. Поэтому, подходя к концу списка Божьих милостей, Павел с трудом сдерживается. В 33 стихе 11 главы Римлянам он разражается тирадой: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» – Это все так непонятно, это все незаслуженно. – Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь». Это чистое поклонение. Нет мелодии, нет музыки, никто не начал играть на струнном инструменте. Но это взрыв хвалы после размышлений на протяжении 11 глав о богодухновенной истине о богатстве, данном Богом ничего не заслуживающему грешнику. Павел продолжает в 12 , 13 , 14 и 15 главах и в последней, 16 главе , но он опять не может сдерживать себя в конце 14 главы , и восторг снова вырывается наружу. 24 стих : «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь» . Все Ему. В 24 стихе он начинает: «Ему, могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, Ему, давшему нам откровение тайны, что значит Новый Завет, Писание, Ему, покорившему все народы вере и ведущему их к покаянию, Ему вся слава через Иисуса Христа».

Апостол Павел не может удержаться от хвалы во многих своих посланиях, в самых неожиданных местах. Мы их видим снова и снова. Мне очень нравится конец 3 главы Послания к ефесянам: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,– Его милость, данная нам, просто невообразима,– Тому, Кто действует в нас силою, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь». То есть, чем лучше вы знаете Писание, чем лучше знакомы с учением, тем больше вы поклоняетесь.

Оно мотивировано, вызвано, рождено знанием… знанием… знанием. Филиппийцам, простое славословие. Павел говорит в Филипийцам о том, что Бог нам дает. 19 стих, Филиппийцам «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом». Расчлените это утверждение. Бог даст вам во Христе все необходимое из Своих неисчерпаемых богатств. Сказав это, он не может сдержать поклонения и восклицает: «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь». Вот, что случается в ответ на размышление о славе спасения.

В Послании к Тимофею Павел, повторяя собственное свидетельство в конце 1 Тимофею 1 главы , пишет: «меня, который прежде ,– стих 13,– был хулитель и гонитель и обидчик ,– и затем пишет,– но помилован… но помилован» . А потом он переходит к хвале: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Это поклонение. Оно идет из сердца, восхищенного милостью Бога, явленной на кресте.

Вот мотивация поклонения. С музыкой или без музыки, этот стиль, тот стиль, любой стиль, сердце мое настолько переполнено истиной Божьей милости, что где бы я ни был – в нашей церкви, или в России, где-то в горах Южной Америки, или в любом месте планеты, что бы я ни слушал, даже самую простую песню, я могу соединить свое понимание всего этого с богатством, которое не всякому понятно, и для меня это будет выражением поклонения. Я приношу свое поклонение в музыку… также и вы.

Выражения Павла показывают нам, что дальше он переходит от мотивации служения к повелению. Потому что он попросту говорит, что так поступать необходимо, и начинает так: «Умоляю вас,– прошу вас, убеждаю вас, «паракле́о», составное слово, призываю вас, серьезный призыв, даже повеление,– братия, милосердием Божиим, вместите это милосердие, познавайте это милосердие». Вы можете порекомендовать молодому христианину, только что познавшему Господа, начать с 1 главы Римлянам и просто впитывать все 11 глав, чтобы охватить величие такого милосердия.

Позволяя людям оставаться с поверхностным пониманием реальности, вы этим ничуть им не помогаете, когда упрощаете Библию, как это делают редукционисты. Некоторые проповеди вызывают у меня усмешку. Этакий минимализм. Нужно, чтобы они понимали как можно больше, вам нужно понимать как можно больше. Павел умоляет нас, поэтому, постигать милости Бога во всей полноте. Это повеление.

И в-третьих, есть определенный способ поклонения. Он пишет здесь: «представьте тела ваши в жертву живую, святую»,– то есть, нужно принести в поклонении всю свою жизнь. Это образ жизни. Говоря «тело», он имеет в виду все нашу человеческие способности, все человеческие способности, все, что мы собой представляем. Я усмиряю плоть, чтобы подчинить ее, говорит он в 1 Коринфянам 9 . Он имеет в виду все человеческое в нем. «Представьте», пари́стеми, храмовый термин, термин левитов, положите на алтарь, умрите для собственных планов… для всего вокруг, и отдайте все, все, чем вы являетесь, в жертву живую и святую Богу. Вот, какой способ.

Мотивация идет из сердца. Дано повеление делать это, потому что это правильно. Способ – позволить, чтобы понимающее сердце, сердце, знающее истину, сердце, любящее милосердие Божье, благодарное сердце влияло на все ваше существо, чтобы вся жизнь стала жертвой и совершала служение поклонения непрестанно. Ничего для себя.

Пару недель назад мы говорили о слугах Христа. Спасибо вам за вашу реакцию, замечательная реакция, это очень меня ободрило. Здесь опять речь идет о рабстве. На самом деле, это серьезнее рабства. Вы приносите жизнь на алтарь, отдаете ее во всех смыслах. Очень похоже на рабство.

Здесь мы видим ветхозаветные формулировки. В Ветхом Завете, чтобы принести жертву Богу, человек отдавал ее священнику. Священник же приносил жертву на алтарь перед Богом. Жертвоприношение символизировало поклоняющееся сердце, ведь именно этого ждал Бог, даже в Ветхом Завете, Богу не угодны были лишь внешние проявления. Ему нужно было сердце. Всегда нужно сердце. Бог ищет истинных поклонников, которые поклоняются в духе и истине. Но сейчас уже нет мертвых жертв, только живые. Система жертвоприношений отменена, Богу нужны живые жертвы. Он хочет, чтобы мы следовали за Господом Иисусом Христом и отказывались от себя. И, поступая так, конец 2 стиха, мы признаём, подтверждаем волю Божью – благоугодную и совершенную. Иными словами, ставя на кон свою жизнь, вы говорите: «Не моя воля, но Твоя да будет» . С этого момента Твоя воля, то, что является благим, угодным и совершенным в Твоих глазах – это и мое желание тоже. Это живая жертва.

Но как этого достичь? Есть четвертый момент, четвертый элемент, сознание истинного поклонения. Как прийти к пониманию милосердия Божьего? Как войти в состояние исполненности великой благодарностью за Его милосердие? Когда из глубины сердца исходит желание совершить духовное действие поклонения – полностью отдать себя, выражая поклонение, отказываясь от своей жизни для высших Божьих целей – как этого достичь? Объяснение во 2 стихе .

Сначала негативный аспект: «Не сообразуйтесь с веком сим» . Очень интересный греческий глагол, сусхэмати́дзо, от которого происходит слово «схематичный». Составное слово, усиливающее слово. Буквально означает – быть отштампованным, как металл, быть сформированным. Можно перевести, как «перестаньте позволять миру формировать вас». Вы не должны позволить миру формировать ваше сознание. Что есть мир? Мир – это греховное мышление… греховные идеи, идеи, принадлежащие царству тьмы. Это подвижная масса безбожных идей и образцов поведения, не связанных с волей Божьей и враждующих с ней. Вы никогда не сможете поклоняться, как должны, если будете сообразоваться с миром, формироваться им.

Иоанн сказал: «кто любит мир, в том нет любви Отчей». Если вся ваша любовь принадлежит миру, вы неверующий. Но и будучи верующими, мы можем позволить миру влиять на нас, хотя мы и любим Христа. Не позволяйте миру формировать ваши мысли и поведение. Не думайте, как мир, и не ведите себя, как мир.

С другой стороны, есть положительное утверждение. «Преобразуйтесь », метаморфа́омай, метаморфоза, изменение, настоящее время, повеление, страдательный залог. Позволяйте себе постоянно трансформироваться. А кто это делает? Дух Божий. 2 Коринфянам 3:18 – преобразование верующего в образ Христа от одного уровня славы к следующему, к следующему, к следующему. Хотите поклоняться? Хотите поклоняться через множество разных музыкальных выражений? Не пытайтесь музыкой вызвать поклонение, музыка – лишь выражение того, что происходит в сердце, которое восхищается Божьими милостями, послушно заповеди поклоняться до такой степени, что человек полностью забывает о себе, отдаваясь во власть Бога и Христа, готов делать все благое, угодное и совершенное в Его глазах. Как это делать? Через преобразование разума, во 2 стихе сказано: «обновлением ума вашего ».

Вот еще одно достойное греческое слово для тех, кому интересно, анакайно́сис, означает полное обновление мысли. Ваше мышление должно полностью измениться. Все начинается с разума. Не с эмоций. Все начинается с разума. Чудесно, что у нас, согласно 1 Коринфянам 2:16 , есть ум Христов. Разве не чудесно? У нас есть ум Христов. Я знаю, как думает Бог, по крайней мере, то что Он открыл. Знаю, как думает Христос, знаю, как думает Святой Дух, потому что это открыто здесь. Это разум Троицы. Как же это прекрасно!

Итак, если я хочу полностью обновить свой разум, если хочу думать так, как просит Бог, источник прямо здесь. Разум Божий, явленный в Писании. В Послании к Колоссянам Павел пишет в 1 главе, 9 стихе : «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном». Если хотите поклоняться духовно, вам нужны духовная мудрость, духовное понимание. Вам нужно знание Его воли, дабы ходить достойно Господа, угождая Ему во всем.

Где источник истинного поклонения? Это истина, знание Слова Божьего, то есть, знание милостей Бога – и мы возвращаемся к тому, с чего начали. Знать истину, верить истине, быть убежденным в истине, любить истину, вот как это происходит. Эмоции идут после убеждений. В тон Давиду: «Возлюбил я Закон».

Итак, принимая причастие сегодня, мы подходим к главному выражению милосердия Божьего. Давайте помолимся вместе.

Господь, вспоминая жертву Христа, момент, в котором все милосердие Божье берет начало, рождается, мы благодарим Тебя за все, что принес в нашу жизнь крест, крест дал нам все. Благодарим Тебя, что, когда мы еще были врагами, Христос умер за нас. Благодарим Тебя, что, когда мы были мятежниками, недостойными, ужасными грешниками, заслуживающими только вечного наказания, мы получили искупление. Мы были там, когда Спаситель умер на кресте, Он понес наш грех в собственном теле на кресте. Не знавший греха стал грехом за нас, чтобы мы могли стать праведностью Божьей в Нем. Это удивительно, и, конечно же, это не было минимальным спасением, ибо совершённое на кресте принесло нам неограниченные, бесконечные милости. Мы хотим познать их, понять их, охватить их, поверить в них, любить их, чтобы поклонение стало духовным служением, проходящим от духа через все человеческое существо, мы приносим его тебе, как выражение благодарности. Приносим Тебе хвалу, славу за все совершённое. И приносим себя на алтарь как живые жертвы, ничего не жалея, но все отдавая Тебе. Мы заново умираем для себя. Как сказал Павел, нам ежедневно нужно умирать, дабы жить для Твоей славы. Пусть поклонение наше будет больше, чем когда-либо, потому что мы знаем больше, чем когда-либо, размышляя о величии креста.

Джон МакАртур (Пастор церкви «Благодать», Калифорния, США)

Офтальмология. Урология и нефрология. Лекарства. Аллергия. Косметология. Проктология

Толкование книг Нового Завета. Послание к Римлянам Толкование книг Нового Завета