При желании, конечно, все сведения можно найти в инете.
В исламе почитаются четыре пророка: Адам, Муса (Моисей, основоположник иудаизма), Иса (Иисус Христос, основоположник христианства), и собственно Мухаммед (Мух"аммед - ударение на втором слоге). Считается, что первые три пророка несли людям откровение бога ("Аллах" по-арабски), но донесли лишь часть. Наиболее полное и верное откровение бога (Аллаха) донёс Мухаммед. Присутствие основателей двух других религий в Коране неудивительно, если учесть, что Мухаммед почти до сорока лет находился под влиянием иудаизма, христианства и зороастризма. Ислам впитал в себя кое-что из них.
Основу ислама составляет постулат (или "шахада") единобожия: "Есть только один бог, и Мухаммед - его пророк". Который многие переводят с арабского неверно. После смерти Мухаммеда многие адепты ислама изменили этот постулат на другой: "Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - его пророк". То есть, первоначальная идея Мухаммеда об единобожии (за что он боролся всю вторую половину своей жизни) была заменена тезисом, что есть только одна истинная религия. Почему первоначальный постулат истолковывается в другом смысле? Понятное дело: чтобы утвердить в умах людей веру в ислам.
Слово "мусульманин" слишком длинное и неудобное, и является слявянским искажением слова "муслимун" - прилагательное от "муслим" в арабском. Точней будет "муслим" ("тот, который покоряется (богу, Аллаху)").
Само слово "ислам" в переводе с арабского означает "покорность". Что имеется ввиду под этим понятием? Покорность судьбе, покорность обстоятельствам, покорность вышестоящим иерархам. Всё ради перехода в иной мир. В котором, по средневековым представлениям, находятся райские кущи и 72 девственницы для каждого истинного муслима. Покорность бесприкословная, перед которой ничто не ценно. Даже собственная жизнь. В этом основное отличие мировоззрения муслимов от других религиозных культов. Жертвенность ради основополагающей идеи пронизывает весь ислам. Поэтому отношение муслимов к жизни, что к своей, что к чужой, гораздо менее трепетное, чем у представителей современной цивилизации. Поэтому так легко муслимы расстаются со своей жизнью, идя на смерть со словами "Аллах акбар" ("Бог велик"). Погибший в бою, да ещё и уничтоживший неверых, автоматически попадает в рай к гуриям.
Безоговорочная покорность религиозным канонам является для муслимов святой, и никак не принадлежит пересмотру. Это базовая основа, на которой зиждется сознание муслима. Конечно, как и в любой другой религии, в исламе есть разные толкования главной книги - Корана (Къур"ан). Из-за разнородности прочтений неоднозначных текстов, со многими смыслами, среди муслимов развились разнообразные течения, от радикальных, до умеренных. Самые умеренные муслимы - алавиты ("аля"ут"). К ним, например, относится верхушка правительства Сирии. Башар (ударение на втором слоге, а не на первом, как по-американски) Асад - алавит. Алавиты отличаются более сдержанным исполнением религиозных обрядов (шариат), их уклад более светский. Далее, по степени нарастания религиозности, идут шииты, затем сунниты. На другом крайнем полюсе - салафиты ("салафия"), последователи абу Ваххаба (наряду с Саудом основал в XVIII веке Саудовскую Аравию). Здесь жёсткое исполнение норм шариата, свода законов, ведущего своё начало с раннего Средневековья, является бесприкословным.
Безусловно, при контакте с муслимами не будет правильным подходить с шаблонами христианской морали. Западная демократия, избирательное право, примат ценности человеческой жизни - всё это в корне противоречит исламским канонам. Да, муслим может принять эти ценности. Но чисто внешне. Для этого в исламе имеется понятие "такия" («благоразумное скрывание своей веры»). Можно обещать неверным всё, что угодно, но не будет грехом нарушить клятву. Ибо слово, данное неверному, не будет клятвой. Поэтому применять христианские нормы в общении с муслимами бессмысленно. Они всегда будут привержены только исламу. Нужны другие точки для соприкосновения.
Калима (араб. الكلمة - слово, изречение). Самыми главными и лучшими изречениями мусульманина являются следующие:
Первое калима – таййиба (священное).
Ля иляха илляллах Мухаммадур расулюллях.
Нет божества, достойного (поклонения), кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Его.
Второе калима – шахада (свидетельство).
Ашхаду алля иляха илляЛлаху ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулюх.
Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.
Третье калима – тамджид (возвеличивание).
Субханаллахи уальхамдулилляхи уа ля иляха илляллаху уаллаху акбар. Уа ля хауля уа ля куввата илля билляхиль-"алиййиль-"азым.
Пречист Аллах и хвала Аллаху, и нет божества, кроме Аллаха и Аллах всевышний. Нет иной мощи и силы, кроме как у Аллаха Знающего Великого.
Четвертое калима – таухид (единство).
Ля иляха илляллаху уахдаху ля шарикалях, ляхуль-мульк, уа ляхуль-хамд, юхйи уа юмит, биядхиль-хойр, уа хува "аля кулли шай-ин кадир.
Нет божества, кроме Аллаха, один Он, нет сотоварищей у Него. Ему принадлежит вся власть, хвала ему. Он оживляющий и умерщвляющий, в его руках благо и он властен на всякую вещь.
Пятое калима – астагфар (прощение).
Астагфируллаха рабби мин кулли занбин азнабтуху амадан хата анн сирран, аланийатан, ва атубу иллихя миназзам-биллази аламя, ва миназзам биллязи ля аляма, иннака анта алля муль гуйуб ва саттарулуйуб ва гаффаруззинуб валя зауля валя куввата илля билляйлйил азым.
Прошу прощения у Аллаха моего Господа, который выше всех грехов, которые я когда-либо совершал осознанно или нет, открыто или скрыто, я прошу прощения за все грехи, о которых я знаю и не знаю. О Аллах только ты знаешь сокрытое. Мы не можем быть спасенными от греха и принять праведное без помощи Аллаха, всевышнего.
Шестое калима – раде куффер (отрицание неверия).
Аллахума инни аузу бика минан ушрика бика шайав ва-ана аляму в астагфирукя лима ла алам. Бихи тубту анху ватабарра, тох миналь куфри вашширки, валь кисви, валь гибати, валбид, ати, ванна мимати, валь фавахиши, валь бухтани, валь маси, куллиха ва аслямту ва акулю ляйляхя иллялляху мухаммадур расулюх.
О Аллах! Поистине, прошу защиты Твоей от того, чтобы сознательно придавать Тебе сотоварища. Молю о прощении от совершенных по неведению грехов. Я совершаю покаяние во всех своих прошлых грехах и с этого момента воздерживаю себя от неверия, многобожия, лжи, злословия, слухов и ложных обвинений и постыдных деяний и любого непослушания Аллаху. Я принимаю ислам со всеми его принципами и предписаниями. От всего сердца произношу, что нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – посланник Его.
Четыре стороны веры в предопределениеВ вопросе предопределения есть четыре стороны, в которые мусульманин должен верить:
1. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва Тага- ля знает,
что будет происходить до Судного Дня. Аллах Субханаху ва Тагаля до того,
как создал Вселенную, знал все, что будет до Судного Дня.
Аллах
Субханаху ва Тагаля знает, что было, что есть, что будет и чего не
было, и как оно могло быть. Аллах Субханаху ва Тагаля знает все.
2. Аллах Субханаху ва Тагаля до создания всего написал в Хранимой
Скрижали (Альлявх аль-Махфуз) все, что будет происходить до Судного Дня.
Пророк Мухаммад сказал: «Когда Аллах создал перо, сказал ему:
пиши все, что будет до Судного Дня». Все, что будет происходить до
Судного Дня, уже написано в Хранимой Скрижали.
3. Мусульманин
должен верить, что Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать все, что Он
пожелает, и все, что происходит в этой Вселенной, на Земле и на небесах,
происходит только по велению Аллаха. Нет ничего, что бы произошло без
веления Аллаха, без Его ведома и разрешения.
(107). Вечно
пребывая там, - пока длятся небеса и земля, если только не пожелает твой
Господь, - ведь твой Господь - исполнитель того, что Он желает!
(11:107)
4. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва
Тагаля создал все: Вселенную, человека и его поступки. Поступки человека
созданы Аллахом.
(62). Аллах - творец всякой вещи, Он - поручитель за всякую вещь. (39:62)
(96). А Аллах создал вас и то, что вы делаете. (37:96)
(2). У которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе
ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и
размерил ее мерой. (25:2)
Аллах создал всякую вещь, в том числе поступки человека.
Возникает вопрос: Аллах изначально все знал и Аллах написал все, значит
ли это, что я не могу поступить против того, что написано? Получается,
что я не могу делать то, что не написано Аллахом. Если не могу, значит,
получается, что Аллах якобы заставляет нас поступать в соответствии с
тем, что Он написал. В итоге, я не свободен в своих поступках. Как
ответить на это мнение?
Представьте преподавателя, который
несколько лет ведет уроки у какого-то класса, и он знает, кто в этом
классе отличник, а кто двоечник. Учитель составил контрольную работу, и
перед тем, как учащиеся получили задание, отметил у себя, что такой-то
ученик получит пятерку, а такой-то двойку и т.д. Когда учитель очень
хорошо знает своих учеников, он может предварительно поставить оценки.
Но никто из школьников не может обвинить учителя: из-за того, что вы у
себя в журнале расписали оценки, я плохо решил задачи и получил двойку. А
отличник так не скажет. Такое предварительное оценивание в журнале,
оправдавшееся результатами контрольной работы (хотя учитель в некоторой
степени может ошибиться) ни в коем случае не говорит, что учитель
заставил кого-то написать хорошо, без единой ошибки, а кого-то наделать
по десять ошибок в каждом задании.
То же самое, Аллах Субханаху
ва Тагаля, Который Совершенен в Своем знании, знал все, что случится до
Судного Дня, и написал все в Хранимой Скрижали.
Приведем другой
пример: я когда-то смотрел какой-то фильм, а потом повторно начал его
смотреть с вами. Если, по ходу фильма, я начну говорить: «Сейчас герой
сделает так-то, а потом пойдет туда-то и скажет то-то и т.д.», и все,
действительно, так и случится, ни один из вас не скажет: «Ты заставил
героев так играть!» Из-за того, что я видел этот фильм и заранее знаю
все, вплоть до самого конца, вы не скажете, что я принуждаю актеров
что-то делать.
Аллах Субханаху ва Тагаля знает все в
совершенстве, знает склонности каждого человека. Много примеров,
подтверждающих то, что если Аллах Субханаху ва Тагаля написал, это не
значит, что Он заставил Своих рабов сделать что-то.
Представим,
что ко мне в гости пришли друзья, и я знаю, что один из них ненавидит
баклажаны, а другой любит их. Я могу поставить баклажаны и сказать вам:
вот этот никогда не возьмет баклажан, а тот будет есть их с большим
аппетитом. Вы мне не скажете, что я заставил их обоих так поступать,
ведь я сделал правильный прогноз, потому что знаю их обоих.
Это ответ тем, которые говорят: «Если Аллах знал и написал, значит, Он нас заставил».
Можно ли изменить написанное?
Однажды Умар ибн Хаттаб проходил мимо одного человека и услышал его
странное дуа: «О, Аллах, если ты записал меня среди несчастных, то сотри
это и запиши меня среди счастливых!» Умар ибн Хаттаб с удивлением
спрашивает: «Ты что говоришь?! Разве Аллах стирает то, что Он написал?»
Тот человек отвечает: «О, Умар, а разве ты не читал следующий аят в
Коране?
«И стирает Аллах, что Он желает, и утверждает; у Него - мать книги». (13:39)
Тогда Умар ибн Хаттаб сказал: «О, Умар, все люди знают, только ты ничего не знаешь!»
Однажды пророк Мухаммад сказал: «Наше дуа к Аллаху борется с
предопределением между небом и землей». В другом хадисе Мухаммад, (да
благословит его Аллах и приветствует), сообщил: «И ничто не может
отвратить предопределение, кроме дуа».
Невозможно даже
представить такую ситуацию, что Аллах Суб-ханаху ва Тагаля написал в
Хранимой Скрижали все, что будет до Судного Дня, и заставляет нас это
выполнять. Тогда почему Аллах Субха-наху ва Тагаля разрешает нам просить
у Него? Он сказал бы: «Вы что?! Бесполезно у Меня просить, все уже
давно написано».
Мухаммад,(да благословит его Аллах и
приветствует), говорит, что дуа и предопределение дерутся между собой
между небом и землей.
В конечном итоге, события будут
происходить по велению Аллаха, потому что, кто примет мое дуа? Аллах
может принять дуа и может его не принять. Если Аллах Субханаху ва Тагаля
дает нам возможность просить, значит, Он велит нам желать и просить у
Него. Представьте, я подошел к какому-то царю, который решил меня
казнить. Как я могу просить у него построить мне замок, если я тут же
умру? Он не дает мне выбора, значит, он заставляет меня. Но когда Аллах
дает мне выбор (Проси что хочешь!), значит, Аллах Субханаху ва Тагаля
дает мне право выбора (хотя, в конечном итоге, принятие моей просьбы
остается за Аллахом).
Еще нужно сказать, что мы не знаем, в
какой форме написана наша судьба. С точки зрения одного ученого, это
может выглядеть так: у этого человека возникнет проблема, если он не
спросит у Нас защиту от нее, а этот человек потерпит убыток в торговле,
если не попросит Нас о помощи и так далее.
Следующий ответ тем
людям, которые считают, что если Аллах Субханаху ва Тагаля написал все в
Хранимой Скрижали, значит, он нас заставляет, в том, что Аллах
Субханаху ва Тагаля скрыл от нас то, что Он написал. Почему это важно?
Если бы Аллах Субханаху ва Тагаля написал и каждому из нас сообщил, что
«Я тебе предопределил это, это и это», то я сидел бы сложа руки. Но
Аллах Субханаху ва Тагаля написал, и никому об этом не сказал. Поэтому,
однажды, когда во время Умара ибн Хаттаба один человек украл и его
привезли для наказания, Умар ибн Хаттаб спросил его, почему этот человек
украл. Ответ был следующий: «Потому что Аллах так предписал мне». Умар
ибн Хаттаб сказал: «Тогда я тебя накажу за два греха, а не за один. За
первый грех - воровство, и за то, что ты говоришь так, словно ты знаешь
скрытое.
До того, как ты украл, кто тебе сказал, что Аллах тебе
это предписал? Ты заявляешь о том, что знаешь то, что Аллах написал. Это
второй грех».
Поэтому, если Аллах Субханаху ва Тагаля не
сообщает нам о том, о чем Он написал в Хранимой Скрижали, значит, Аллах
не заставляет нас что-то делать. Об этом говорится в Коране:
(148). Скажут те, которые придают Ему сотоварищей: «Если бы Аллах
пожелал, ни мы бы не придавали сотоварищей, ни отцы наши, и не запрещали
бы ничего». Так лгали и те, которые были до них, пока не вкусили Нашей
мощи. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам. Вы
следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!» (6:148)
Аллах Субханаху ва Тагаля задает такой вопрос: а кто вам сказал, что
Аллах предначертал вам придавать Ему сотоварищей? У вас есть такое
знание? Откуда вы взяли, что Аллах предписал вам быть идолопоклонниками?
Если Аллах знал, что будет до Судного Дня, то это от Своего
знания, в котором Аллах не ошибается. Но Аллах Субханаху ва Тагаля ни в
коем случае не заставляет нас как-то поступать.
Аллах Субханаху
ва Тагаля делает то, что Он желает, и все, что происходит, происходит по
велению Аллаха, Аллах создал человека и его поступки.
Кто-то
скажет: если мои поступки созданы Аллахом, значит, я не сам совершаю их?
Давайте объясним, что значит «Аллах создал человека и его поступки».
Все, происходящее вокруг нас, делится на 2 группы:
1. Те события или явления, которые происходят по строго установленному
закону Аллаха, и в которых человек не играет решающей роли. Допустим,
рождение, смерть, старость, молодость, богатство, бедность, здоровье,
болезнь, принадлежность определенной нации. Если бы от человека зависела
смерть, ни один человек не умер бы, потому что никто не желает умереть.
В этих вещах человек не имеет никакого выбора, они происходят только по
велению Аллаха. И, однозначно, это все создано Аллахом, человек здесь
ни при чем. И поэтому в этих вещах человек не отвечает, в Судный День
Аллах Субханаху ва Тагаля ни одного человека не спросит, почему он
постарел?! Почему ты умер в пять лет, а не в десять лет? Почему родился
арабом, а не татарином?
Аллах Субханаху ва Тагаля об этих вещах
нас не спросит, потому что все это происходит только по воле Аллаха, и в
них человек не играет решающей роли.
2. События или действия, в которых у человека есть выбор.
Допустим, есть, пить, сказать хорошее или плохое слово, куда идти и так
далее. Эти вещи происходят по желанию человека. Эту группу действий,
как и предыдущую, Аллах создал. Но как нам это понять? А так: Аллах
Субханаху ва Тагаля в этих вещах создал то, без чего человек не может
эти вещи совершать. Допустим, я пишу письмо. А кто создал мою руку?
Аллах. Кто создал ручку? Аллах. Кто создал многие другие условия, при
которых я могу писать? Аллах. И в конечном итоге получается, что мой
поступок создан Аллахом, потому что Аллах создал условия, с помощью
которых я могу совершить этот поступок. Но, в отличие от первой группы
поступков, в этих делах человек имеет долю выбора: Аллах Субханаху ва
Тагаля создал тебе руку, ручку, бумагу, но ты сам выбрал, писать тебе
или нет, хорошее слово писать или плохое. Аллах создал твое действие,
потому что без условий, созданных Аллахом, ты никогда бы ничего не
написал. Аллах Субханаху ва Тагаля создал твой язык, без которого ты не
можешь говорить, но ты говоришь хорошее или плохое слово по своему
желанию. Поэтому мы говорим: твой разговор создан Аллахом, потому что
Аллах создал условия для разговора, но ты выбрал, что именно ты будешь
говорить.
В этих поступках человек имеет выбор и будет отвечать
перед Аллахом за свой выбор. К этой же группе вещей относится: быть
верующим или безбожником, мусульманином или нет. Значит, Аллах Субханаху
ва Тагаля создал все необходимое для того, чтобы ты стал верующим, и,
поскольку основное создано Им, значит, твой поступок создан Аллахом, но
ты сам делал выбор, и в Судный День ты будешь отвечать за свой выбор.
(286). Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей -
то, что она приобрела, и против нее - то, что она приобрела для себя.
«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или прегрешили. Господи
наш! Не возлагай на нас тяготу, как Ты возложил на тех, кто был раньше
нас. Господи наш! Не возлагай также на нас то, что нам невмочь. Избавь
нас, прости нам, и помилуй нас! Ты - наш Владыка, помоги же нам против
народа неверного!» (2:286)
В конечном итоге, Аллах - Создатель
наших поступков, потому что Он создал условия, с помощью которых мы
можем их совершить, но в Судный День мы будем отвечать за то, какой
выбор мы сделали. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркнул наличие
своего желания и выбора в следующем аяте:
(29). И скажи: «Истина
- от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не
верует». Мы приготовили несправедливым огонь, навес которого окружит их;
а если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному
металлу, которая опаляет лица. Скверно питье, и плохо убежище! (18:29)
Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля дает ясно понять, что у нас есть право
на желание и что мы можем сделать выбор по своему желанию. Аллах
Субханаху ва Тагаля показал нам истину, Он сделал все, что нужно для
того, чтобы ее можно было распознать. И отсюда, Аллах Субханаху ва
Тагаля является создателем нашего выбора истины.
Поэтому, когда
кто-то говорит, что человек создал машину, это неправильно: человек
изобрел машину, потому что для того, чтобы получить машину, тебе
потребовалось железо, оборудование и многое другое. Разве я создал
железо и стекло? Поэтому Аллах создал машину, а я ее изобрел или
приобрел. Аллах Субханаху ва Тагаля создал условия, с помощью которых я
могу приобрести/изобрести машину. И Аллах создал человеку все
возможности, чтобы он мог приобрести веру или неверие, а затем человек
сделал выбор. И хотя ты выбрал веру, Аллах создал твой поступок. Поэтому
Аллах Субханаху ва Тага-ля в суре «Пещера» говорит: «...кто хочет,
пусть верует, а кто хочет, пусть не верует». Это уже ваш выбор.
Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Йунус» говорит:
(99). А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на
земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут
верующими? (10:99)
Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает: если
бы пожелал Аллах, он сделал бы всех верующими, но Аллах не принуждает
людей уверовать. И в Судный День Аллах будет спрашивать с нас по Своей
справедливости. А за те вещи, которые не в наших силах, Аллах Субханаху
ва Тагаля не будет с нас спрашивать, и в этом справедливость Аллаха.
В суре «Скручивание» Аллах говорит:
(27). Это ведь только увещевание мирам, -
(28). тем из вас, кто желает быть прямым.
(29). Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров. (81:27-29)
Если бы Аллах захотел, чтобы мы были неверующими, то мы не могли бы
пожелать прямой путь. Мы можем поступить только, если на то будет
желание Аллаха, а Аллах по Своему желанию решил, чтобы мы имели право на
свое желание и на свой выбор.
Некоторые люди поверхностно
понимают аяты Корана, делая из них вывод, что Аллах заставляет нас быть
неверующими. И для того, чтобы правильно понять эти аяты, мы должны,
прежде всего, правильно понять следующий аят:
(5). Но тот, кто давал (милостыню) и страшился,
(6). и считал истиной прекраснейшее, -
(7). тому Мы облегчим к легчайшему (к хорошей дороге).
(8). А кто скупился и обогащался (не давал милостыню),
(9). и считал ложью прекраснейшее (веру), -
(10). тому Мы облегчим к тягчайшему. (92:5-10)
Какой смысл слов Аллаха Субханаху ва Тагаля? У того, у кого появилось
желание придерживаться истинной веры, Аллах ему облегчит это, Аллах
направил его к тому пути, к которому этот человек проявил изначальное
желание, человеку, который давал милостыню и принял истину, Аллах ему
облегчил дорогу к этой выбранной им истине.
А тот, который изначально предпочел непрямой путь, того я направлю в ту сторону, которую он сам изначально выбрал.
Этим аятом можно прояснить смысл других аятов Корана, например:
(15). О, обладатели Писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы
разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании, и проходя мимо
многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное Писание;
(16). Им
Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, по путям мира и
выводит их из мрака к свету с Своего дозволения и ведет их к прямому
пути. (5:15-16)
В аяте говорится о том, что людям, которые проявили изначальное желание встать на прямой путь, Аллах облегчит это.
В другом аяте мы видим общую мысль о том, что люди изначально выбирают
путь (по своему желанию), а Аллах им облегчает следование ему:
(17). А тем, которые пошли по прямому пути, Он усилил прямоту и даровал им богобоязненность. (47:17)
И наоборот:
(57). Кто же несправедливее, чем тот, кому напомнили знамения его
Господа, и он отвратился от них и забыл то, что уготовали раньше его
руки. Мы ведь положили на сердца их покровы, чтобы они не поняли его, а в
уши их - глухоту. И если ты их призовешь к прямому пути, то тогда они
никогда не найдут дороги. (18:57)
Почему Аллах наложил на сердца
неверующих покровы? Потому что прежде они проявили свое неверие. Если
ты хочешь неверие - получай! Как видно из аятов, Аллах Субханаху ва
Тагаля не заставляет человека, а человек сам выбирает путь.
Подведя итог, вера в предопределение - значит верить в то, что Аллах
знает обо всем том, что будет до Судного Дня, о том, что есть и будет, и
о том, чего не было, и если бы оно было, то как бы оно было. Аллах
написал в Хранимой Скрижали свои знания, и это не заставляет нас жить по
написанному, а это говорит о знании Аллахом всего наперед.
Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать все, что Он желает. Все, что
происходит на этой Вселенной, происходит только по желанию Аллаха.
И Аллах Субханаху ва Тагаля создал человека и его поступки. Все это не
говорит о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля заставляет нас делать
что-то против своего желания, а говорит о том, что Аллах создает все
условия для каждого нашего действия.
По преданию, считается, что 613 год - начало публичных проповедей пророка Мухаммеда .
«И вот в начале VII в. появился человек, называемый Мухаммед. Он был человек бедный, эпилептик, очень способный, но не получивший никакого образования, совершенно безграмотный. Занимался он тем, что гонял караван, потом женился на богатой вдове Хадидже. Она его снабдила деньгами, что и дало ему возможность стать довольно почтенным членом общества.
И вдруг он заявил, что призван исправить пороки мира, что до него было много пророков - Адам, Ной, Давид, Соломон , Иисус Христос с Мариам, т. е. с девой Марией - и все они говорили правильно, но люди всё перепутали, всё забыли, так вот он – Мухаммед - сейчас всем всё объяснит.
И объяснил он всё очень просто: «Нет Бога, кроме Бога», - и это всё. А потом стали ещё прибавлять, что Магомет пророк его, т. е. Бог - это Аллах, что означает «единственный» и он говорит арабам через Магомета (Мухаммеда). И стал Мухаммед эту религию проповедовать.
Большинство арабов меньше всего желало с ним говорить, но образовалась кучка, сначала шесть человек, а потом несколько десятков, которые искренне ему поверили, и, главное, среди них оказались люди волевые, сильные, и из богатых, и из бедных семей.
Это были, страшный, жестокий, непреклонный Абу Бекр; справедливый, несгибаемый Омар; добрый, искренний, влюбившийся в пророка Осман; зять пророка - героический боец, жертвенный человек Али, женившийся на сестре Мухаммеда Фатьме, и другие. А Мухаммед всё проповедовал, и мекканцам это надоело. Ведь он проповедует, что есть только один Бог, и все должны ему верить, но что же делать с людьми, которые приезжают торговать и верят в других богов. Это вообще неудобно и скучно. И они ему сказали: «Прекрати свои бредни».
Но у Мухаммеда был дядя, который предупредил мекканцев, чтобы те ни в коем случае Мухаммеда не трогали. «Конечно, - соглашался дядя, - он несёт чепуху, и всем это надоело, но всё равно он мне племянник, я же не могу его оставить без помощи». Тогда в Аравии родственные чувства ещё ценились. Но дядя дал совет Мухаммеду: «Убегай!» И Мухаммед убежал из Мекки, где решили его убить, чтобы он не мешал людям жить, в Медину (тогда этот город назывался Ятриб, но после того, как Мухаммед там обосновался, он стал называться Медина-тун-Наби - город пророка, а «медина» - просто город).
В отличие от Мекки, где жили довольно богатые и зажиточные арабы, Ятриб был местом, где селились самые разные народы, образуя собственные кварталы: три квартала еврейских, ещё персидский, абиссинский, негритянский - и все они не имели между собой никаких взаимоотношений, иногда ссорились, но пока войн не было. И когда появился Мухаммед с его верными, которые последовали за ним, то жители ему сказали: «Вот и живи тут один, отдельно от всех, ничего, ты не мешаешь».
Но тут случилось непредвиденное. Мухаммедане, или, как они себя стали называть, мусульмане, поборники веры ислама, развернули сразу активную агитацию. Они объявили, что мусульманин не может быть рабом, т. е. всякий человек, произносивший формулу ислама - «Ла Илла иль Алла, Мухаммед расуль Алла» («Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его»), - немедленно становился свободным.
Такого человека принимали в общину. Некоторые негры перешли к ним, некоторые бедуины. И все, кто принял ислам, поверили в него, зажглись тем же жаром, который был у Мухаммеда и его ближайших сподвижников. Поэтому они быстро создали общину, весьма многочисленную и, самое главное, активную. К мухаджирам, которые пришли из Мекки (их было немного), примкнули ансары (буквально «примкнувшие») - жители Медины.
Мухаммед оказался главой одной из самых сильных общин в самом городе Медина. Тут он постепенно стал наводить свой порядок и подчинил себе весь Аравийский полуостров.
Но обратимся к психологии арабов. Мухаммед не преследовал никаких личных целей, он шёл на смертельный риск ради принципа, который он выдвинул.
По существу, с точки зрения богословия, ислам не содержит в себе ничего нового по сравнению с теми религиями и течениями, которые в это время уже бытовали на Ближнем Востоке. Таким образом, если говорить о теологии, то разговор был беспредметен, и арабы совершенно правильно сделали, что не стали особенно спорить, поступились привычными культами, произнесли формулу ислама и зажили по-прежнему. Разве в этом было дело? Дело-то было совсем в другом. Та группа, которая создалась вокруг Мухаммеда, состояла из таких же фанатиков, как он. Мухаммед был просто творчески более одарён, чем Абу Бекр или Омар. Он был более эмоционален, чем даже добрый Осман. Он был даже более беззаветно предан своей идее, чем отчаянный, храбрый Али, и поэтому никаких особых выгод он лично от этого дела не имел.
Мухаммед объявил, что мусульманин не может иметь больше четырёх жен, это грешно (сам он тоже имел только четырёх). А грешить арабы в то время очень любили. По тем временам четыре жены - это был минимум. Все жены жили при муже, потому что брак был гражданский, а развод очень дорог и связан с разделом имущества. Жены предпочитали оставаться со старым мужем, когда он брал новую жену; так им было выгоднее.
Ещё Мухаммед ввёл запрет на вино: сам он был эпилептик и поэтому не мог пить вина, оно на него плохо действовало. Мухаммед заявил, что первая капля вина губит человека. А арабы любили вино. Так что этот запрет сильно мешал распространению ислама. Став мусульманами, арабы не переменились. Они садились в закрытом дворике в узкой компании, чужих не приглашали, ставили большой жбан с вином, опускали туда пальцы, и поскольку первая капля вина губит человека, - стряхивали её, а поскольку про остальные пророк нечего не сказал, - нашли выход...
Но при этом случилось нечто очень важное. Вокруг Мухаммеда и его группы, как водяные пары вокруг пылинки, люди стали собираться в некое единство. Образовалась община людей, объединенных не привычным образом жизни, не материальными интересами, а сознанием единства судьбы, единством дела, которому они отдавали свою жизнь. Это то, что я называю консорция. Взрыв этногенеза, вызвавший к жизни «мусульманский мир» и его религию, прошёл в широтном направлении и захватил, кроме Аравии, Тибет, Индию, Китай, Корею и Японию. О двух последних мы говорить не будем, поскольку ограничим наше внимание Евразией».
Гумилёв Л.Н., География этноса в исторический период, Л., «Наука», 1990 г., с. 57-59.
К моменту смерти пророка Мухаммеда в ислам был обращён весь Аравийский полуостров.
После смерти пророка его преемники (халифы) покорили огромные территории в Азии и Африке.
Шахада (свидетельство) представляет собой один из важнейших постулатов веры. Именно с произнесения слов свидетельства начинается верование мусульманина в единого Аллаха - для принятия ислама человеку достаточно осознанно произнести шахаду, и с этого момента он будет считаться мусульманином.
В одном из хадисов Пророка (с.г.в.) говорится: «Вера имеет 70 с лишним степеней, высшей из которых являются слова «Ля иляха илляЛлах» (приводится Муслимом и Бухари).
Произнося шахаду, человек свидетельствует о своёй убежденности в существовании Всевышнего Творца и Его Заключительного посланника (с.г.в.). Её текст несложный:
«Ашхаду алля иляхя илляЛлах, уа ашхаду анна Мухаммада расулюЛлах» «Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и (свидетельствую), что Мухаммад - Его Посланник»
Нередко произносят концовку в виде: «…уа ашхаду анна Мухаммадан габдуху уа расулюх» («Мухаммад - Его Раб и Посланник»).
Мусульмане-шииты иногда к традиционной шахаде добавляют также слова «уа Алийун валийуЛлях» (« - наместник Аллаха»). Однако добавление данной части к словам свидетельства является не обязательным.
Первая часть свидетельства означает, что Аллах является единственным Богом, обладающим абсолютной властью и могуществом над всеми творениями. У Него нет сотоварищей, ни детей, поскольку он в ни ком нуждается и является самодостаточным.
Верующий должен иметь искреннюю убежденность, что никто, кроме Единого Создателя, не достоин поклонения. Придание Ему сотоварищей, то есть признание наряду с Создателем каких-либо иных божеств (), считается страшнейшим грехом в исламе. В Священном Коране содержится предостережение:
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (4:48)
Вторая часть шахады гласит, что Мухаммад (с.г.в.) является Божьим Посланником и Пророком, ниспосланным в качестве милости всему человечеству. В исламском вероучении подчёркивается, что Пророк Мухаммад (с.г.в.) занимает особую роль среди всех Пророков и Посланников Всевышнего, так как он был ниспослан не к отдельному народу, а ко всему человечеству. Кроме того, Книга, ниспосланная Мухаммаду (с.г.в.), - Священный Коран - будет действовать до наступления Судного дня, и Аллах будет оберегать её от различных искажений и нововведений.
Условия произнесения шахады
1. Осознание её смысла. При произношении слов свидетельства человек должен чётко понимать и осознавать сказанное им, а также иметь искреннюю убеждённость в истинности шахады. Несмотря на краткость формулы свидетельства, она несёт в себе глубокий смысл.
2. Отказ от убеждений, противоречащих ей, то есть от суждений, явно противоречащих свидетельству.
3. Искренняя убежденность. Человек не должен сомневаться относительно истинности слов шахады.
4. Повиновение. Человек должен быть покорным в соблюдении требований шахады.
Достоинства шахады
Шахада, будучи одним из постулатов веры, обладает немалым достоинством для людей, которые произносят её с соблюдением всех необходимых условий.
Однажды Посланник Всевышнего (с.г.в.) произнёс: «Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха! Какой бы раб Аллаха не встретил своего Создателя с этими двумя свидетельствами, не сомневаясь в их истинности, он обязательно войдет в Рай!» (приводится Муслимом).
В другом хадисе, который содержится в сборнике Бухари, имеется следующее изречение Пророка Мухаммада (с.г.в.): «Поистине Аллах сделал запретным огонь тому, кто скажет «Ля иляха илляЛлах», устремившись тем самым к Лику Всевышнего».