В России духовные школы вплоть до начала XIX в. были стержнем народного образования. Духовные училища, семинарии и академии готовили преимущественно церковно- и священнослужителей.

Первоначально выпускникам духовных школ из-за принадлежности к духовному сословию было сложно поступить в светские учебные заведения и на государственную службу, но после 1863 г. ситуация изменилась. Выпускникам семинарий был открыт доступ в университеты, а детям духовных лиц – в светские средние школы. Часть выпускников семинарий свое образование применяли по прямому назначению, часть приносили пользу России на других поприщах, становились учеными, врачами, поэтами, военными и государственными деятелями. Вспомним самых известных семинаристов, не пошедших по церковному пути.

Михаил Сперанский

Михаил Сперанский

Известный реформатор Михаил Михайлович Сперанский (1772–1839) был сыном бедного приходского священника. Родителями он был отдан на обучение во Владимирскую семинарию, где с первого года учебы проявил яркие способности, за что по тогдашнему обычаю получил фамилию Сперанский, русским эквивалентом этого латинского слова является фамилия Надеждин. После Владимирской семинарии он был направлен для дальнейшей учебы в Александро-Невскую семинарию Санкт-Петербурга – так тогда называлась духовная академия в северной столице. По словам В.О. Ключевского, «Сперанский был лучшим, даровитым представителем старого, духовно-академического образования».

По окончании обучения карьера Сперанского резко пошла вверх, причем это происходило без «искательства и угодливости». Вскоре благодаря своим способностям он приблизился к императору Александру I, и по его поручению разработал проект общей политической реформы, которая охватывала весь строй политических и гражданских отношений. И хотя в жизни Сперанского был период кратковременной опалы, в российскую историю Михаил Михайлович, имевший лишь духовное образование, вошел как великий реформатор, основатель российской юридической науки и теоретического правоведения. Пушкин наделил его возвышенным эпитетом «гений блага».

К Николаю Гавриловичу Чернышевскому (1828–1889), сыну священника и выпускнику Саратовской духовной семинарии, как нельзя более подходит определение Достоевского: «Контингент атеистов всё-таки дает духовенство». Но революционные взгляды Николая Гавриловича сформировались не в семинарии, а во время учебы в Петербургском университете. Чернышевский был идейным вдохновителем революционного общества «Земля и воля».

Арестованный за антиправительственную деятельность, он более 20 лет провел в ссылке. В своем самом известном романе «Что делать?» Чернышевский вывел новый тип«особенного человека», которого наделил чертами революционной святости. Аскетизм главного героя Рахметова, который не пил вина, не касался женщины и ел черный хлеб, был скопирован со святых подвижников, с житиями которых автор был хорошо знаком. Ложная идея романа – построение Царства Божия на земле – заразила многих доверчивых молодых людей. Роман был воспринят как «богослужебная книга». Чернышевский стал духовным вождем революционного поколения «шестидесятников» и родоначальником народничества.

Некрасов называл Чернышевского пророком, и Чернышевский, пророчащий революцию, оказался не просто ее пророком, но и соавтором. Ленин, «перепаханный» романом, к 1917 г. уже точно знал, что делать.

Николай Добролюбов

Николай Добролюбов

Известный литературный критик, публицист и революционный демократ Николай Александрович Добролюбов (1836-1861) родился в семье нижегородского священника. Учился в духовном училище и Нижегородской семинарии, по окончании которой был направлен на обучение в Санкт-Петербургскую духовную академию, но вместо этого поступил в Главный педагогический институт. В юности Николай, как это видно из его Дневника, был набожным человеком, внимательно следил за своим внутренним миром, заботился о своей душе. Позже что-то в нем переменилось, душу он стал называть «душонкой» – «пропадай моя душонка», а в своих произведениях призывал читателя «взяться за топор», т.е. заняться революционным переустройством общества.

Тяга к писательству у Добролюбова возникла достаточно рано – уже в 13 лет он начал писать стихи, в семинарии его сочинения на философские темы достигали 100 страниц в объеме, а в зрелом возрасте эта тяга вылилась в огромное количество статей и рецензий. Литературным критиком он стал после неудачных беллетристических опытов.

Работы Добролюбова, несмотря на жанр, в котором он писал – литературная критика и рецензии – всегда содержали высказывания на общественно-политические темы. По своим взглядам он был «материалистом фейербаховского направления и последовательным революционером-разночинцем». Его близким другом и соратником по деятельности в журнале «Современник» был Чернышевский.

Умер Добролюбов в 25 лет с сознанием того, что не ничего успел сделать.

Иосиф Сталин

Сталин в молодости

Иосиф Виссарионович Джугашвили (1879–1953) – семинарист №1 в этом списке. С отличием закончил Горийское духовное училище, во время учебы нес послушание на клиросе. По окончании училища был направлен в Тифлисскую духовную семинарию, но увлекшись революционными идеями, учебу не завершил, его отчислили на последнем курсе.

После исключения из семинарии Сталин целиком посвятил себя революционной деятельности, а затем и внутрипартийной борьбе, результатом которой стала его безграничная власть над ⅙ частью мира. При Сталине в 1937–1939 гг. на Церковь обрушился очередной колоссальный удар, крупнейшая Поместная Церковь оказалась на грани исчезновения. Лишь Великая Отечественная война положила перемену в отношении Сталина к Церкви. В 1943 г. он принял трех иерархов РПЦ, с которыми обсудил вопросы восстановления церковной жизни.

Во время встречи Сталин задал митрополитам вопрос о причинах нехватки священнических кадров. На что митрополит Сергий (Старгородский) ответил: «Кадров у нас нет по разным причинам. Одна из них: мы готовим священника, а он становится маршалом Советского Союза ». О том, что Иосиф не принял священный сан, сокрушалась только его мать. Своего сына она хотела видеть священником.

Анастас Иванович Микоян (1895–1978) – единственный в этом списке неправославный семинарист. Микоян принадлежал к Армянской апостольской церкви. Но у монофизита Микояна с номинально православным Сталиным нашлась общая тема – революционная деятельность. Микоян учился в Тифлисской армяно-григорианской семинарии Нерсесян, которую закончил уже будучи членом РСДРП(б). Как пишет сам Микоян, в существовании Бога он разуверился во втором классе семинарии, а за споры с учителем Закона Божиего одноклассники стали звать его уже не Анастас, а Анаствац, что по-армянски значит «безбожник». Однако это не помешало ему продолжить обучение в Армянской духовной академии. В дальнейшем карьера Микояна схожа с карьерой Сталина. Анастас занимал высокие и ответственные посты.

Микоян был политическим приспособленцем, умеющим мимикрировать под любые обстоятельства. Про него даже ходила эпиграмма: «От Ильича до Ильича без инфаркта и паралича». Скончался Микоян в возрасте 82-х лет. Сегодня человек, жующий колбасу «Микоян», вряд ли вспомнит, в честь кого назван этот комбинат, производящий мясную продукцию.

Александр Василевский

Прославленный советский полководец Александр Михайлович Василевский (1895–1977) родился в селе Новая Гольчиха Кинешемского уезда Костромской губернии в семье регента церковного хора, впоследствии его отец принял священный сан. Александр окончил духовное училище в Кинешме и духовную семинарию в Костроме. Священником Василевский быть не хотел, он мечтал стать агрономом или землемером. Но обрабатывать землю Василевскому не довелось, ему пришлось ее защищать – началась Первая мировая война.

Родину Александр Михайлович защищал и во время Первой, и во время Второй мировой войны. Он руководил разработкой многих ключевых военных операций советских войск. Василевский был одним из главных организаторов обороны Москвы, он спланировал и подготовил контрнаступление под Сталинградом, осуществлял координацию фронтов в боях под Курском, во время освобождения Донбасса, на территории Крыма, в битвах на Правобережье Украины, Белоруссии и Прибалтике. Под командованием Василевского всего за 24 дня в августе 1945 г. советские и монгольские войска разгромили в Манчжурии Квантунскую армию Японии.

Проявлял ли интерес к христианской вере сын священника Александр Василевский хотя бы после 1943 г., когда Церкви была дарована относительная свобода, никаких свидетельств не имеется.

Андрей Власов

Советский военачальник Андрей Андреевич Власов (1901–1942) вошел в историю как генерал-предатель. Он родился в селе Ломакино Нижегородской губернии. По ходатайству отца, занимавшего должность церковного старосты, был принят в духовное училище, по окончании которого поступил в Нижегородскую семинарию. Когда в 1917 г. Власов увидел, что штык революции нацелен на Церковь, то немедленно бросил семинарию и пошел учиться на агронома. В 1919 г. после призыва в Красную Армию началось его восхождение по служебной лестнице. Власов обладал всеми качествами карьериста.

Но известность пришла к нему не с той стороны, с какой он хотел. В апреле 1942 г. генерал попал в немецкий плен.

Власов согласился сотрудничать с фашистами и возглавил т.н. «Комитет освобождения народов России» и «Русскую освободительную армию», составленные из пленных советских военнослужащих. Он написал открытое письмо «Почему я стал на путь борьбы с большевизмом» и совершал агитпоездки по еще оккупированным территориям, в которых призывал поддержать «освободительное движение».

В 1945 г. генерал-изменник был взят в плен, доставлен в Москву, где после суда был повешен.
Есть мнение, что Власов во время своего нахождения в Германии исповедовался и причащался. Но это всего лишь легенда.

Вконтакте

Рисунки из ГУЛАГа Данзига Балдаева. Полная версия (43 картинок) Рисунки из ГУЛАГа, которые сделал Данзига Балдаев, работающий надзирателем. Слабонервным советую не смотреть. из www.liveinternet.ru

Нестроения всякие были и в православном государстве - Византии. Однажды я водил в Красноярский краеведческий музей наших гостей, приехавших из Ирана. Мы побывали в зале, посвященном Революции, а рядом как раз располагался зал с экспозицией по истории Церкви. Встала передо мной задача: объяснить как-то персидским гостям сие странное соседство. Учитывая, что иранцы, вероятно, ориентируются в истории Византийской империи (с которой Персия в свое время тесно взаимодействовала и соперничала), я провел аналогию, мол, весь коммунизм - это как иконобоческая ересь в православной Византиии. Помните, был такой период в VIII веке н. э., когда среди православных жителей Восточной Римской Империи распространилась идея, дескать, не надо молиться иконам и расписывать церкви. Из Константинополя пошла реформа: несогласных священников изгнали, недовольных побили, а все церкви внутри побелили начисто. Через несколько десятилетий успокоились, одумались и всё вернулось на круги своя. Смысл аналогии, надеюсь, оказался понятен. Революционная смута ХХ века подобна еретическому поветрию: "Давайте попробуем иначе!" А в результате общество разделилось на два лагеря - и пошли стенка на стенку.
Наша история начала ХХ века предстаёт из столетней перспективы как великая драма - мифологическая битва титанов и богов, вписанная в анналы мировой летописи (думаю, это поинтереснее мещанского сытого прозябания). В той борьбе носители красного проекта победили белых и, надо признать, оказались они на уровне вызовов эпохи. Смогли осуществить научно-техническое перевооружение (индустриализация, электрификация), выиграли тяжелейшую войну (с войском объединенной Европы), создали атомное и ракетное оружие, освоили подземные ресурсы и покорили космос.
Да, к сожалению, русская тяга к справедливому обществу когда-то обернулась идеей фикс и породила революционную организацию типа тоталитарной секты. (Что подметил еще Достоевский - осудил всю эту бесовщину.) Наверное, социальные нестроения в тот период были неизбежны. И не только в России: всей Европе хотелось воевать, разные тайные и явные структуры в различных странах стремились к богатствам и господству. Диктаторы пришли к власти в Германии и Италии, в Испании и Португалии, в Польше, Болгарии, Турции, в прибалтийских лимитрофах. И не факт, что наш коммунизм и красный царь Иосиф Сталин - это плохой вариант. Могли ведь и в России события пойти по немецкому сценарию - с националистическим угаром. Коммунистическая идеология помогала окраины удерживать и новые земли присоединять, а нацистская идеология стала бы наихудшей дискредитацией исторического русского мира. (То, что нацизм - это один из вариантов революционного психоза показывают многочисленные исторические примеры.)
Вероятно, после февраля, когда предатели-аристократы вероломно устранили своего монарха, коммунисты явились как наименьшее зло. Идеология, провозглашавшая путь к справедливому обществу мира и труда - это все же светлая мечта, а не коричневый своекорыстный умысел. Конечно, утопия нереализуема. И, как говорится, благими намерениями вымощена дорога в ад. Но мы извлекли уроки из прошлых романтичных увлечений, и сегодня проявляем понятную осторожность, дабы не впасть в какую-нибудь новую ересь.

Народ, не осознавший причин своих прошлых бедствий, не избежит их в будущем. О причинах событий 100-летней давности размышляет заслуженный профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов.

Без смирения напрасны и труды, и добродетели

Во всех религиях - при разном восприятии и понимании Бога - с благоговением относятся к людям, которых называют подвижниками - тем, кто воздержно ест, мало пьет, принимает на себя различные телесные подвиги. Духовное совершенство достигается трудом, испытаниями, скорбями. В Евангелии мы находим серьезную мысль:

«В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк. 21:19).

Не может воспитаться дух того человека, который не переносит никаких трудностей, - правда, правильно переносит, и это очень важно. И мы видим это на евангельском примере распятия Христа и двух разбойников. Из них один хулил и Бога, и людей, и страдал от этого еще больше. А другой - благоразумный разбойник - напротив, осознал свою прошлую жизнь, понял, что получает достойное по делам своим.

Оказывается, что все - добрые, прекрасные, вызывающие уважение качества, действительно делающие человека великим, сопряжены с подвигом, трудом, скорбями и страданиями. Редко встречаются такие люди, которые бы прожили жизнь без скорбей.

Сам крест, который мы на себе носим, состоит из двух перекладин - горизонтальной и вертикальной. Горизонтальная - то, что происходит с нами помимо нашей воли: заболевания, над которыми мы не властны, природные катаклизмы, объективные неприятности, войны и т.д. Как важно эту драгоценную горизонтальную перекладину использовать во благо! Не обвинять никого, не хулить ни людей, ни Бога, а опомниться. «Достойное по делам своим получаю!» И тот, кто так оценивает происходящее, получает благо. Христос сказал благоразумному разбойнику: «...ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Ты получишь блаженство. За что? За то, что проливал кровь других людей? Только и сказал: «...мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли» (Лк. 23:41).

Оказывается, то состояние души, когда человек действительно трезво оценивает себя и принимает находящие скорби как благие средства от Бога для получения человеком высшего блага.

Что такое вертикаль креста? Редко кто из людей понуждает себя на то, чтобы, когда не хочется - помолиться, когда хочется объесться, напиться - сдержать себя. Во имя чего? Для христианина понятно: ради исполнения заповедей Божиих. Ибо, как писал святой Исаак Сирин: «Заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать от страстей и грехопадений». Конечно, сами по себе внешние подвиги, какими бы они ни были, не очищают душу. Более того, так называемый телесный подвиг: поклоны, посты, милостыни и так далее, - сами по себе нисколько не очищает человека. Все эти дела только тогда становятся вертикальной перекладиной креста, которая понемногу отрывает человека от земли, когда он трудится над очищением души от страстей: тщеславия, гнева, ревности, лукавства и так далее. Без этого телесные подвиги могут погубить человека. «Я пощусь, а он не постится, я хожу постоянно в церковь, а он, как ни придет в храм - все «Христос Воскресе» поют». Человек может возгордиться, если он не обращает внимания на самое главное.

Богу не нужны наши подвиги, не нужны никакие наши дела, даже добродетели, Ему не нужно ничего. Святой Исаак Сирин писал так: «Воздаяние (то есть блага, получаемые от Бога) бывает не добродетели и не труду ради нее, а происходящему от них смирению». И если не будет смирения, напрасны все труды, все добродетели - все сожжено.

Здесь мы касаемся самой сути христианства, которая часто ускользает от нашего внимания. Что добродетели необходимы, что надо трудиться - мы знаем. Но они нужны лишь постольку, поскольку приводят человека к смирению. Что значит к смирению? Видению себя неспособным справиться со своими грехами, грешками, привычками, страстями. Недаром игумен Никон (Воробьев) писал: как огня бойтесь тщеславия, ибо оно уничтожает все добродетели человека. Поэтому важно наблюдать за собой и, согрешив, сразу каяться, чтобы не погубить то, что сделано. Представьте себе, человек строит, не спит, не ест, и вдруг - поднес спичку и все сжег собственными руками. Так и все наши так называемые добрые дела сжигаются тщеславием, завистью, гневом, враждой, лукавством и т.п.

Ад выплеснулся на поверхность

Но вернемся к событиям столетней давности, о которых игумен Никон (Воробьев) говорил: впечатление такое, будто ад прямо из середины земли выплеснулся на поверхность и дьявол буквально начал командовать в нашей стране. Шло уничтожение народа: топили, увозили в пустыни и бросали на произвол судьбы, морили голодом, расстреливали. Ад выплеснулся на землю - только так, наверное, можно охарактеризовать события после отречения Николая Второго. Философ Василий Васильевич Розанов пишет: «Русь слиняла в два, самое большее - три дня. Не осталось царства, не осталось Церкви, не осталось армии, и не осталось рабочих. Что же осталось-то? Странным образом буквально ничего».

Всем известно прекрасная мысль: «Народ, не осознавший причин бывших бедствий, не избежит их в будущем». Страшное предупреждение. Какие же были причины того бедствия? Почему такое произошло?

Почитаешь светских, церковных историков - всюду идеи примерно одни и те же. Кто говорит: царица Александра Федоровна немка, значит, шпионка; кто пишет: Распутин подорвал авторитет царской власти; кто говорит: Николай Второй был слаб. Что в России западная агентура действовала и командовала, Троцкий приехал в марте, а в апреле прибыл тайно Ленин. Многое из этого находит подтверждение в исторических фактах. Но в этом ли причина? Нет, это были только инструменты!

У святителя Игнатия (Брянчанинова), 150-летие со дня кончины которого в этом году отмечает наша Церковь, есть высказывание о том, что люди есть только орудие Промысла Божия. Точнее - орудие тех духовных законов, по которым живет каждый человек, каждое общество, каждый народ. И эти духовные законы существуют так же объективно, как и законы материального мира. Но о духовных законах почти никто не говорит. Хотя они первичны.

Святой Марк Подвижник пишет, что причиной всех наших бед являются наши мысли, потому что они начало нашей деятельности. Наши мысли, желания, намерения, цели, то, что внутри нас, то есть наш дух - вот что руководит нами. Дух, то есть духовное состояние человека и общества в целом определяют и внешнюю сторону жизни, даже состояние природного мира. Недаром, если случалось какое-то бедствие, засуха, дожди, чума, мор, народ всегда говорил: мы прогневили Бога. А что значит прогневили Бога? Тот же Марк Подвижник отмечает: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению от Бога, как думают не знающие духовного закона».

Многие полагают, что каждый раз действует Бог. Нет, существуют духовные законы, как и законы физического мира, и их нарушение - это страшная беда.
Один из этих законов - дух творит себе форму. То есть духовное состояние определяет всю его жизнь, жизнь народа и общества.

Не плоть, а дух растлился в наши дни

Так что же произошло в 1917-м? Какой закон был нарушен? Россия была православным царством, Святой Русью - столько было храмов, монастырей, духовных школ! Но послушаем, что говорят святые отцы о духовном состоянии России в то время.

Преподобный Макарий Оптинский пишет: «Сердце обливается кровью о любезном нашем отечестве, России, нашей матушке, юное поколение питается не млеком учения Церкви, а каким-то иноземным, мутным, ядовитым, заражается духом, и долго ли это продержится?»

СвятительИгнатий (Брянчанинов) в середине XIX века сокрушается о падении монашества, о состоянии Русской Церкви: «Состарившееся изветшавшее древо нередко бывает украшено густым покровом зеленых листьев... но внутренность его уже истлела. Первая буря сломит его». О монашестве святитель пишет: «Оно доживает в России да и повсюду данный ему срок, восстановления не ожидаю, потеряно правильное понятие об умном делании. Прежде оно было очень распространено и между народом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось».

Помню, как игумен Никон (Воробьев) уже в XX веке говорил: «Какая милость Божия, что у нас существует «железный занавес» от Запада. Не дай Бог, его разрушат. Нас задавят всякие секты, католицизм, протестантизм, разврат».

(Это все, кстати, и произошло в годы перестройки.)

Святой праведный Иоанн Кронштадтский про аналогичные процессы в 1905 г. писал: «Свобода печати сделала то, что Священное Писание, книги богослужебные, святоотеческие писания пренебрегаются. Все дадут ответ Богу за потворство. Всякое царство, разделившееся в себе, опустеет, говорит Господь. И всякий город или дом не устоит. Если в России так пойдут дела, и безбожники и анархисты не будут подвержены каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет. За что? За свое безбожие и за свои беззакония. Земное Отечество страдает за грехи властителя и народа, за маловерие и недальновидность царя, за его потворство неверию и богохульству Льва Толстого и всего так называемого образованного мира министров, чиновников, офицеров, учащегося юношества. Молись Богу кровавыми слезами об общем неверии и развращении России!»

Это просто страшно, что святые пишут о состоянии нашего народа, духовенства, монашества. И это слова не безбожников, не атеистов, не врагов Церкви - а высказывания монахов, святых. Вот что говорит Патриарх Тихон: «Никто и ничто не спасет Россию от нестроений и разрухи, пока сам народ не очистится в купели покаяния от многолетних язв, и через то не возродится духовно в нового человека, созданного по Богу и праведности, святости».

А что у нас творилось в духовных школах?

Преподобный Варсонофий Оптинский говорил: революция вышла - можно вздрогнуть даже - из семинарии. Выпускник Московской духовной академии митрополит Вениамин (Федченков), действительно святой человек, писал: «У нас, семинаристов, укоренилось убеждение, что если кто умный, тот неверующий... Мы, в сущности, были больше католическими семинаристами, фомистами (от имени Фомы Аквинского), а не православными». В первых рядах революционеров часто мы видели семинаристов. Когда инспектор нашей академии священномученик Иларион Троицкий читал лекцию о Церкви, один студент встал и сказал: «Спасибо, вы очень интересную лекцию прочитали, но вы не упомянули о революции. Что мы должны сейчас делать для революции? Как мы должны теперь спасать Россию?»

Митрополит Вениамин (Федченков) вспоминал, что происходило в Санкт-Петербургской духовной семинарии, когда он был назначен в нее инспектором: «Я по вступлении в должность захотел вывести, чтобы не курили в спальне, потому что от табака к утру воздух был отвратительный. Но семинаристы устроили бунт, и утром я увидел следы этого бунта. Ручки из дверей были вывернуты, лампады разбиты, все прокурено. На обеде семинаристы устроили мне демонстрации, кричали, свистели, мычали, блеяли, остановить их я не мог».

Мы часто живем какими-то идиллиями. Но, оказывается, духовное состояние нашего народа к 1917 г. было плачевным. Народ знал обряды, обычаи, праздники, но не знал христианства. И поэтому, когда ему сказали, что попы обманщики, что Бога нет, то очень многие поверили в это. И не удивительно поэтому, что произошло такое колоссальное разделение среди нашего народа.

Игумения Арсения (Себрякова), настоятельница Усть-Медведицкого монастыря, которую в этом году канонизировали, укоряла своих сестер-монахинь: «Когда же вы станете христианками»? Они отвечали: «Матушка, мы соблюдаем все правила, мы посещаем богослужение, исполняем все послушания, чего вы еще хотите?» Она отвечала: «Да разве вы не знаете, кто распял Христа? Те, которые все скрупулезно соблюдали, мыли скамьи и кружки, в субботу огня не зажигали. Христианство состоит разве во внешней стороне церковной жизни? Это должно быть следствием христианской жизни, а не показателем ее». Она сокрушалась об этом. «Где же борьба со страстями, где же «блаженны чистым сердцем», где же видение греха своего? Где же смирение?»

«Я все делаю, как положено» - вот она, беда. Были отдельные люди святые, но общее состояние народа, увы, было вот таковым. И оно породило несчастья. Но эти несчастья сделали из многих тех, которые представляли собой мягкий графит, - алмазами. Смотрите, сколько канонизировано у нас новомучеников! Да, многие стали бриллиантами! Но как? Страшное давление обрушилось на них. Страшный огонь пылал на нашей родине.

Вывод очевиден: необходимо знать православие, необходимо быть воцерковленным не по внешности просто. «Сыне, дай мне сердце твое» (Притч. 23:26), - говорит Господь. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11:12). Употребляющие усилия над чем? Над своей душой.

«Я терпеть не могу этого человека». Улыбнись ему. Просят помощи те, которые отвратительны, - помоги. Видишь грешащего человека - помолись о нем, а не осуди. Вот где начинается христианство. Скорбь случилась - у кого нет скорбей? «Господи, достойное по делам своим приемлю! Благодарю тебя, Господи».

Православие начинается там, где есть внутренняя борьба - с самим собой. Поэт Фридрих Логау хорошо написал: «Да, бой с самим собой есть самый трудный бой, победа из побед - победа над собой». Весь Запад, кстати, подменил эту победу над собой социализацией христианства. Там все направлено на внешнюю деятельность.

Европейская культура развратилась. Но посмотрите, что собой представляют католические изображения святых - какие фигуры, какая обнаженность. В Европе произошло падение христианства. Сейчас границ нет. Поэтому все, что там, сегодня переходит к нам. И если мы не будем ставить заслоны внутри себя, не запомним, что христианство - это не просто внешняя сторона, а человек, его сердце, - случится по слову Апокалипсиса: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя как тать, и ты не узнаешь, в который час» (Откр. 3:3). Тать - это вор.

До чего же мне нравится русская сказка про репку! Помните? Дедка за репку, бабка за дедку, внучка за бабку, Жучка за внучку, кошка за Жучку - вытащить не могут. Мышка за кошку - и вытащили репку. Какая сила у мышки? Кажется, никакой. Но здесь показано, какое огромное значение имеет каждое наше праведное или неправедное дело. Тем более, поступок христианина, который знает заповеди Божии, читает Евангелие, святых отцов. Сказано: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много: а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47-48).

Поэтому, оказывается, жизнь каждого из нас имеет огромное значение. Иван Васильевич Киреевский пишет: «Каждая нравственная победа в тайне одной христианской души есть уже духовное торжество для всего христианского мира».

Что положительного принесла нашему отечеству советская эпоха? От одного умного человека я услышал фразу: «Не знаю, чему отдать предпочтение, - советскому безбожию или разврату демократии». В Советском Союзе тех вещей, которые мы сейчас видим в рекламе, фильмах, спектаклях, газетах, журналах, - не было. Там было нравственное воспитание. А теперь воспитание какое? Откуда ветер дует?

Недавно в Германии был принят закон, разрешающий гомосексуальные браки. У родителей отбирают детей, если они отказываются посылать ребенка на такие уроки «воспитания». Буквально демонический дух действует! К сожалению, теперь «железного занавеса» нет. Все оттуда идет к нам. И у нас есть множество идеологов, пропагандирующих подобные вещи, готовых все на свете продать - и Родину, и мать.

Помню, я в советское время выступал за границей. И первый вопрос, который мне задали: «У вас в Советском Союзе - гонения на Церковь, а у нас свобода. Что вы скажете об этом?» Я ответил: «Вот, я сейчас зашел у вас в храм - несколько человек сидят там с комфортом. А у нас в храмах в шубах (дело было зимой) люди стоят часами в битком наполненном храме. Итак, где же подлинная Церковь? Мы находимся под холодным душем, а вы здесь в ванне с теплой водичкой». Это им особенно понравилось. Слушатели аплодировали, они поняли, что Церковь не в комфорте прав.

Мне кажется, что в духовном отношении современная эпоха гораздо труднее, чем советское время. Там говорили: отрекись от Христа, иначе расстреляем. И христианин отвечал: стреляйте. А теперь нам скажут: вы не совсем правильно понимаете образ Христа. Христос - тот, кто дает комфорт жизни, и нарисуют нам антихриста. Методы стали более изощренными, тонкими. Такова наша современная жизнь.

И это беда, если не покаемся.

Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «Тяжкие испытания и страдания перенесла Церковь наша за время великой революции, конечно, не без вины. Давно, давно накоплялся гнев народный на священников корыстолюбивых, пьяных и развратных, которых, к стыду нашему, было немало. И с отчаянием видим мы, что многих таких и революция ничему не научила. По-прежнему и даже хуже прежнего являют они грязное лицо наемников, не пастырей, по-прежнему из-за них уходят люди в секты на погибель себе».

Это писал святой в конце 50-х - начале 60-х гг. XX века. Как архиерей, он обличал священников, пытался сделать все, что можно, дабы сохранить нравственность духовенства. А ведь в то время практически невозможно было встретить священника в ресторане или в театре...

Сейчас мы находимся в очень тяжелом духовном состоянии. Когда в советское время человек прямо говорил, что нет Бога, с ним все было ясно. «Ну нет - и иди. А я верю, что Бог есть». Теперь все иначе: «Да, я верю в Бога, но Бог один во всех религиях». Неважно, что в другой религии это сущий дьявол, который называется богом. Сейчас эту идею усиленно пропагандирует Ватикан. Например, папа Иоанн Павел II организовал Всемирную конференцию религий в Ассизе в 1986 г., и теперь каждый год проводятся такие конференции.

Апостол Павел пишет: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:15).

Для нас Христос Бог и Господь, а в иудаизме Христос - лжемессия. А папа Римский Франциск до чего договорился: «Мы с иудеями верим в одного Бога». Значит, неважно - верить в Христа или не верить? Поэтому не удивительно, что этот же папа трижды в своей проповеди повторил, что «Христос - это дьявол». Вот до чего он договорился. Вот, что стоит за идеей «один Бог во всех религиях». Идет прямое уничтожение христианства.

Нет теперь идеологической границы между Европой и Россией. И единственное наше оружие сегодня - это тщательно изучать святых отцов, чтобы точно знать, что такое православие. Это жизнь по заповедям Христовым, осознание своей греховности и покаяние. Только таким образом можно противостоять вражьим полчищам, которые движутся на нас.

Алексей Ильич Осипов

Народ, не осознавший причин своих прошлых бедствий, не избежит их в будущем. О причинах событий 100-летней давности размышляет заслуженный профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов .

Без смирения напрасны и труды, и добродетели

Во всех религиях – при разном восприятии и понимании Бога – с благоговением относятся к людям, которых называют подвижниками – тем, кто воздержно ест, мало пьет, принимает на себя различные телесные подвиги. Духовное совершенство достигается трудом, испытаниями, скорбями. В Евангелии мы находим серьезную мысль: «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк. 21:19).

Не может воспитаться дух того человека, который не переносит никаких трудностей, – правда, правильно переносит, и это очень важно. И мы видим это на евангельском примере распятия Христа и двух разбойников. Из них один хулил и Бога, и людей, и страдал от этого еще больше. А другой – благоразумный разбойник – напротив, осознал свою прошлую жизнь, понял, что получает достойное по делам своим.

Оказывается, что все – добрые, прекрасные, вызывающие уважение качества, действительно делающие человека великим, сопряжены с подвигом, трудом, скорбями и страданиями. Редко встречаются такие люди, которые бы прожили жизнь без скорбей.

Сам крест, который мы на себе носим, состоит из двух перекладин – горизонтальной и вертикальной. Горизонтальная – то, что происходит с нами помимо нашей воли: заболевания, над которыми мы не властны, природные катаклизмы, объективные неприятности, войны и т.д. Как важно эту драгоценную горизонтальную перекладину использовать во благо! Не обвинять никого, не хулить ни людей, ни Бога, а опомниться. «Достойное по делам своим получаю!» И тот, кто так оценивает происходящее, получает благо. Христос сказал благоразумному разбойнику: «…ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Ты получишь блаженство. За что? За то, что проливал кровь других людей? Только и сказал: «…мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли» (Лк. 23:41).

Оказывается, то состояние души, когда человек действительно трезво оценивает себя и принимает находящие скорби как благие средства от Бога для получения человеком высшего блага.

Что такое вертикаль креста? Редко кто из людей понуждает себя на то, чтобы, когда не хочется – помолиться, когда хочется объесться, напиться – сдержать себя. Во имя чего? Для христианина понятно: ради исполнения заповедей Божиих. Ибо, как писал святой Исаак Сирин: «Заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать от страстей и грехопадений». Конечно, сами по себе внешние подвиги, какими бы они ни были, не очищают душу. Более того, так называемый телесный подвиг: поклоны, посты, милостыни и так далее, – сами по себе нисколько не очищает человека. Все эти дела только тогда становятся вертикальной перекладиной креста, которая понемногу отрывает человека от земли, когда он трудится над очищением души от страстей: тщеславия, гнева, ревности, лукавства и так далее. Без этого телесные подвиги могут погубить человека. «Я пощусь, а он не постится, я хожу постоянно в церковь, а он, как ни придет в храм – все «Христос Воскресе» поют». Человек может возгордиться, если он не обращает внимания на самое главное.

Богу не нужны наши подвиги, не нужны никакие наши дела, даже добродетели, Ему не нужно ничего. Святой Исаак Сирин писал так: «Воздаяние (то есть блага, получаемые от Бога) бывает не добродетели и не труду ради нее, а происходящему от них смирению». И если не будет смирения, напрасны все труды, все добродетели – все сожжено.

Здесь мы касаемся самой сути христианства, которая часто ускользает от нашего внимания. Что добродетели необходимы, что надо трудиться – мы знаем. Но они нужны лишь постольку, поскольку приводят человека к смирению. Что значит к смирению? Видению себя неспособным справиться со своими грехами, грешками, привычками, страстями. Недаром игумен Никон (Воробьев) писал: как огня бойтесь тщеславия, ибо оно уничтожает все добродетели человека. Поэтому важно наблюдать за собой и, согрешив, сразу каяться, чтобы не погубить то, что сделано. Представьте себе, человек строит, не спит, не ест, и вдруг – поднес спичку и все сжег собственными руками. Так и все наши так называемые добрые дела сжигаются тщеславием, завистью, гневом, враждой, лукавством и т.п.

Ад выплеснулся на поверхность

Но вернемся к событиям столетней давности, о которых игумен Никон (Воробьев) говорил: впечатление такое, будто ад прямо из середины земли выплеснулся на поверхность и дьявол буквально начал командовать в нашей стране. Шло уничтожение народа: топили, увозили в пустыни и бросали на произвол судьбы, морили голодом, расстреливали. Ад выплеснулся на землю – только так, наверное, можно охарактеризовать события после отречения Николая Второго. Философ Василий Васильевич Розанов пишет: «Русь слиняла в два, самое большее – три дня. Не осталось царства, не осталось Церкви, не осталось армии, и не осталось рабочих. Что же осталось-то? Странным образом буквально ничего».

Всем известно прекрасная мысль: «Народ, не осознавший причин бывших бедствий, не избежит их в будущем». Страшное предупреждение. Какие же были причины того бедствия? Почему такое произошло?

Почитаешь светских, церковных историков – всюду идеи примерно одни и те же. Кто говорит: царица Александра Федоровна немка, значит, шпионка; кто пишет: Распутин подорвал авторитет царской власти; кто говорит: Николай Второй был слаб. Что в России западная агентура действовала и командовала, Троцкий приехал в марте, а в апреле прибыл тайно Ленин. Многое из этого находит подтверждение в исторических фактах. Но в этом ли причина? Нет, это были только инструменты!

У святителя Игнатия (Брянчанинова), 150-летие со дня кончины которого в этом году отмечает наша Церковь, есть высказывание о том, что люди есть только орудие Промысла Божия. Точнее – орудие тех духовных законов, по которым живет каждый человек, каждое общество, каждый народ. И эти духовные законы существуют так же объективно, как и законы материального мира. Но о духовных законах почти никто не говорит. Хотя они первичны.

Святой Марк Подвижник пишет, что причиной всех наших бед являются наши мысли, потому что они начало нашей деятельности. Наши мысли, желания, намерения, цели, то, что внутри нас, то есть наш дух – вот что руководит нами. Дух, то есть духовное состояние человека и общества в целом определяют и внешнюю сторону жизни, даже состояние природного мира. Недаром, если случалось какое-то бедствие, засуха, дожди, чума, мор, народ всегда говорил: мы прогневили Бога. А что значит прогневили Бога? Тот же Марк Подвижник отмечает: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению от Бога, как думают не знающие духовного закона».

Многие полагают, что каждый раз действует Бог. Нет, существуют духовные законы, как и законы физического мира, и их нарушение – это страшная беда.
Один из этих законов – дух творит себе форму. То есть духовное состояние определяет всю его жизнь, жизнь народа и общества.

Не плоть, а дух растлился в наши дни

Так что же произошло в 1917-м? Какой закон был нарушен? Россия была православным царством, Святой Русью – столько было храмов, монастырей, духовных школ! Но послушаем, что говорят святые отцы о духовном состоянии России в то время.

Преподобный Макарий Оптинский пишет: «Сердце обливается кровью о любезном нашем отечестве, России, нашей матушке, юное поколение питается не млеком учения Церкви, а каким-то иноземным, мутным, ядовитым, заражается духом, и долго ли это продержится?»

СвятительИгнатий (Брянчанинов) в середине XIX века сокрушается о падении монашества, о состоянии Русской Церкви: «Состарившееся изветшавшее древо нередко бывает украшено густым покровом зеленых листьев… но внутренность его уже истлела. Первая буря сломит его». О монашестве святитель пишет: «Оно доживает в России да и повсюду данный ему срок, восстановления не ожидаю, потеряно правильное понятие об умном делании. Прежде оно было очень распространено и между народом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось».

Помню, как игумен Никон (Воробьев) уже в XX веке говорил: «Какая милость Божия, что у нас существует «железный занавес» от Запада. Не дай Бог, его разрушат. Нас задавят всякие секты, католицизм, протестантизм, разврат».

(Это все, кстати, и произошло в годы перестройки.)

Святой праведный Иоанн Кронштадтский про аналогичные процессы в 1905 г. писал: «Свобода печати сделала то, что Священное Писание, книги богослужебные, святоотеческие писания пренебрегаются. Все дадут ответ Богу за потворство. Всякое царство, разделившееся в себе, опустеет, говорит Господь. И всякий город или дом не устоит. Если в России так пойдут дела, и безбожники и анархисты не будут подвержены каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет. За что? За свое безбожие и за свои беззакония. Земное Отечество страдает за грехи властителя и народа, за маловерие и недальновидность царя, за его потворство неверию и богохульству Льва Толстого и всего так называемого образованного мира министров, чиновников, офицеров, учащегося юношества. Молись Богу кровавыми слезами об общем неверии и развращении России!»

Это просто страшно, что святые пишут о состоянии нашего народа, духовенства, монашества. И это слова не безбожников, не атеистов, не врагов Церкви – а высказывания монахов, святых. Вот что говорит Патриарх Тихон: «Никто и ничто не спасет Россию от нестроений и разрухи, пока сам народ не очистится в купели покаяния от многолетних язв, и через то не возродится духовно в нового человека, созданного по Богу и праведности, святости».

А что у нас творилось в духовных школах?

Преподобный Варсонофий Оптинский говорил: революция вышла – можно вздрогнуть даже – из семинарии. Выпускник Московской духовной академии митрополит Вениамин (Федченков), действительно святой человек, писал: «У нас, семинаристов, укоренилось убеждение, что если кто умный, тот неверующий… Мы, в сущности, были больше католическими семинаристами, фомистами (от имени Фомы Аквинского), а не православными». В первых рядах революционеров часто мы видели семинаристов. Когда инспектор нашей академии священномученик Иларион Троицкий читал лекцию о Церкви, один студент встал и сказал: «Спасибо, вы очень интересную лекцию прочитали, но вы не упомянули о революции. Что мы должны сейчас делать для революции? Как мы должны теперь спасать Россию?»

Митрополит Вениамин (Федченков) вспоминал, что происходило в Санкт-Петербургской духовной семинарии, когда он был назначен в нее инспектором: «Я по вступлении в должность захотел вывести, чтобы не курили в спальне, потому что от табака к утру воздух был отвратительный. Но семинаристы устроили бунт, и утром я увидел следы этого бунта. Ручки из дверей были вывернуты, лампады разбиты, все прокурено. На обеде семинаристы устроили мне демонстрации, кричали, свистели, мычали, блеяли, остановить их я не мог».

Мы часто живем какими-то идиллиями. Но, оказывается, духовное состояние нашего народа к 1917 г. было плачевным. Народ знал обряды, обычаи, праздники, но не знал христианства. И поэтому, когда ему сказали, что попы обманщики, что Бога нет, то очень многие поверили в это. И не удивительно поэтому, что произошло такое колоссальное разделение среди нашего народа.

Игумения Арсения (Себрякова), настоятельница Усть-Медведицкого монастыря, которую в этом году канонизировали, укоряла своих сестер-монахинь: «Когда же вы станете христианками»? Они отвечали: «Матушка, мы соблюдаем все правила, мы посещаем богослужение, исполняем все послушания, чего вы еще хотите?» Она отвечала: «Да разве вы не знаете, кто распял Христа? Те, которые все скрупулезно соблюдали, мыли скамьи и кружки, в субботу огня не зажигали. Христианство состоит разве во внешней стороне церковной жизни? Это должно быть следствием христианской жизни, а не показателем ее». Она сокрушалась об этом. «Где же борьба со страстями, где же «блаженны чистым сердцем», где же видение греха своего? Где же смирение?»

«Я все делаю, как положено» – вот она, беда. Были отдельные люди святые, но общее состояние народа, увы, было вот таковым. И оно породило несчастья. Но эти несчастья сделали из многих тех, которые представляли собой мягкий графит, – алмазами. Смотрите, сколько канонизировано у нас новомучеников! Да, многие стали бриллиантами! Но как? Страшное давление обрушилось на них. Страшный огонь пылал на нашей родине.

Вывод очевиден: необходимо знать православие, необходимо быть воцерковленным не по внешности просто. «Сыне, дай мне сердце твое» (Притч. 23:26), – говорит Господь. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11:12). Употребляющие усилия над чем? Над своей душой.

«Я терпеть не могу этого человека». Улыбнись ему. Просят помощи те, которые отвратительны, – помоги. Видишь грешащего человека – помолись о нем, а не осуди. Вот где начинается христианство. Скорбь случилась – у кого нет скорбей? «Господи, достойное по делам своим приемлю! Благодарю тебя, Господи».

Православие начинается там, где есть внутренняя борьба – с самим собой. Поэт Фридрих Логау хорошо написал: «Да, бой с самим собой есть самый трудный бой, победа из побед – победа над собой». Весь Запад, кстати, подменил эту победу над собой социализацией христианства. Там все направлено на внешнюю деятельность.

Европейская культура развратилась. Но посмотрите, что собой представляют католические изображения святых – какие фигуры, какая обнаженность. В Европе произошло падение христианства. Сейчас границ нет. Поэтому все, что там, сегодня переходит к нам. И если мы не будем ставить заслоны внутри себя, не запомним, что христианство – это не просто внешняя сторона, а человек, его сердце, – случится по слову Апокалипсиса: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя как тать, и ты не узнаешь, в который час» (Откр. 3:3). Тать – это вор.

До чего же мне нравится русская сказка про репку! Помните? Дедка за репку, бабка за дедку, внучка за бабку, Жучка за внучку, кошка за Жучку – вытащить не могут. Мышка за кошку – и вытащили репку. Какая сила у мышки? Кажется, никакой. Но здесь показано, какое огромное значение имеет каждое наше праведное или неправедное дело. Тем более, поступок христианина, который знает заповеди Божии, читает Евангелие, святых отцов. Сказано: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много: а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47–48).

Поэтому, оказывается, жизнь каждого из нас имеет огромное значение. Иван Васильевич Киреевский пишет: «Каждая нравственная победа в тайне одной христианской души есть уже духовное торжество для всего христианского мира».

Советское безбожие или разврат демократии?

Что положительного принесла нашему отечеству советская эпоха? От одного умного человека я услышал фразу: «Не знаю, чему отдать предпочтение, – советскому безбожию или разврату демократии». В Советском Союзе тех вещей, которые мы сейчас видим в рекламе, фильмах, спектаклях, газетах, журналах, – не было. Там было нравственное воспитание. А теперь воспитание какое? Откуда ветер дует?

Недавно в Германии был принят закон, разрешающий гомосексуальные браки. У родителей отбирают детей, если они отказываются посылать ребенка на такие уроки «воспитания». Буквально демонический дух действует! К сожалению, теперь «железного занавеса» нет. Все оттуда идет к нам. И у нас есть множество идеологов, пропагандирующих подобные вещи, готовых все на свете продать – и Родину, и мать.

Помню, я в советское время выступал за границей. И первый вопрос, который мне задали: «У вас в Советском Союзе – гонения на Церковь, а у нас свобода. Что вы скажете об этом?» Я ответил: «Вот, я сейчас зашел у вас в храм – несколько человек сидят там с комфортом. А у нас в храмах в шубах (дело было зимой) люди стоят часами в битком наполненном храме. Итак, где же подлинная Церковь? Мы находимся под холодным душем, а вы здесь в ванне с теплой водичкой». Это им особенно понравилось. Слушатели аплодировали, они поняли, что Церковь не в комфорте прав.

Мне кажется, что в духовном отношении современная эпоха гораздо труднее, чем советское время. Там говорили: отрекись от Христа, иначе расстреляем. И христианин отвечал: стреляйте. А теперь нам скажут: вы не совсем правильно понимаете образ Христа. Христос – тот, кто дает комфорт жизни, и нарисуют нам антихриста. Методы стали более изощренными, тонкими. Такова наша современная жизнь.

И это беда, если не покаемся.

Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «Тяжкие испытания и страдания перенесла Церковь наша за время великой революции, конечно, не без вины. Давно, давно накоплялся гнев народный на священников корыстолюбивых, пьяных и развратных, которых, к стыду нашему, было немало. И с отчаянием видим мы, что многих таких и революция ничему не научила. По-прежнему и даже хуже прежнего являют они грязное лицо наемников, не пастырей, по-прежнему из-за них уходят люди в секты на погибель себе».

Это писал святой в конце 50-х – начале 60-х гг. XX века. Как архиерей, он обличал священников, пытался сделать все, что можно, дабы сохранить нравственность духовенства. А ведь в то время практически невозможно было встретить священника в ресторане или в театре…

Сейчас мы находимся в очень тяжелом духовном состоянии. Когда в советское время человек прямо говорил, что нет Бога, с ним все было ясно. «Ну нет – и иди. А я верю, что Бог есть». Теперь все иначе: «Да, я верю в Бога, но Бог один во всех религиях». Неважно, что в другой религии это сущий дьявол, который называется богом. Сейчас эту идею усиленно пропагандирует Ватикан. Например, папа Иоанн Павел II организовал Всемирную конференцию религий в Ассизе в 1986 г., и теперь каждый год проводятся такие конференции.

Апостол Павел пишет: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:15).

Для нас Христос Бог и Господь, а в иудаизме Христос – лжемессия. А папа Римский Франциск до чего договорился: «Мы с иудеями верим в одного Бога». Значит, неважно – верить в Христа или не верить? Поэтому не удивительно, что этот же папа трижды в своей проповеди повторил, что «Христос – это дьявол». Вот до чего он договорился. Вот, что стоит за идеей «один Бог во всех религиях». Идет прямое уничтожение христианства.

Нет теперь идеологической границы между Европой и Россией. И единственное наше оружие сегодня – это тщательно изучать святых отцов, чтобы точно знать, что такое православие. Это жизнь по заповедям Христовым, осознание своей греховности и покаяние. Только таким образом можно противостоять вражьим полчищам, которые движутся на нас.

«Я искренне всегда стремился к Богу»

Игумен Никон (в миру Николай Николаевич Воробьев) родился в 1894 году в крестьянской семье села Микшино, Бежецкого уезда, Тверской губернии. Он был вторым ребенком. Всего в семье было шестеро детей, все — мальчики. В детстве Коля, кажется, ничем не отличался от своих братьев, разве только особой честностью, послушанием старшим и удивительной сердечностью, жалостью ко всем. Эти черты он сохранил на всю жизнь.

После начальной школы, которую Коля окончил блестяще, отец сумел устроить его в реальное училище в Вышнем Волочке. И здесь он сразу же обратил на себя внимание своими исключительными и разносторонними способностями. Коля обнаружил прекрасные математические дарования, был великолепным стилистом. Он не раз говорил, что ему всегда легко было писать сочинения. Это видно и по его письмам, которые он писал, как правило, сразу, без черновиков. Пел (тенором) в хоре, играл на альте, выступал в разных программах на школьных мероприятиях, прекрасно чертил и рисовал. Младшие братья рассказывали, что его рисунки еще при них висели в классах в качестве образцовых. При переходе из класса в класс он неизменно получал награду первой степени (похвальный лист и книгу).

Но в каких условиях жил и занимался Коля в реальном училище?

Из дома помогали лишь в начальных классах. Когда же он решил учиться дальше, помощи ему ждать было неоткуда: родители жили совсем небогато, да кроме него было еще четыре сына, также нуждавшихся в образовании. Поэтому Коле продолжать учиться пришлось в условиях, которые для современного человека покажутся невероятными. Сразу же после обязательных уроков он, еще мальчуган, вынужден был, чтобы заработать на хлеб, идти и помогать отстающим обеспеченным товарищам. За это ему немного платили. Проведя так несколько часов, он прибегал на квартиру (за которую нужно было платить) и брался за подготовку своих уроков. Трудности увеличились, когда в то же реальное училище поступил его брат Миша, помочь которому мог только он один.

Нужда, голод и холод были постоянными его спутниками во все время обучения. Зимой он ходил в легком бессменном пальто и в штиблетах даже без стелек.

Семья, из которой вышел батюшка, была православной. Но вера эта, как и у большинства простых людей, носила обрядовый характер, была внешней, традиционной, не имела под собой ни знания христианской веры, ни твердой духовной основы. Подобная вера в лучшем случае воспитывала честных людей, но, полученная на бытовом уровне, по традиции, была непрочной и легко утрачивалась.

Отец Никон говорил, что народ в своей основной массе потому легко оставил веру после революции, что многие пастыри более пасли самих себя, чем паству, вместо назидания ее истинам веры и жизни часто были просто механическими требоисправителями. Все их наставления состояли в призыве к исполнению того, что «положено»: крестить, венчать, отпевать, ходить по праздникам в храм, соблюдать посты, причащаться раз в год. Народ почти ничего не знал о духовной жизни, о борьбе со страстями, его редко кто учил этому. Поэтому, как только ему сказали, что церковь это поповский обман, очень многие перестали верить и в Бога. Ибо если церковь — обман, то и Сам Бог — выдумка. Это случилось и с Николаем: в реальном училище он потерял веру в Бога.

Это была глубокая натура. В отличие от многих, Николая не увлекала обыденщина. Он искал смысла жизни. И это искание носило не отвлеченный философский характер, но исходило из самого сердца, захватывало всю его душу и требовало ответа на прямой вопрос: «Как жить?» В этом отношении он был очень похож на Ф.М. Достоевского, который говорил, что его осанна Христу через большое горнило сомнений прошла.

Поступив в реальное училище, Николай поверил атеистической пропаганде (которая широко развернулась в России после манифестов 1905 года Николая II о свободах, и в частности всех вероисповеданий, кроме Православной Церкви), с жаждой ринулся в изучение наук, наивно полагая, что в них скрывается истина. Эта слепая вера в науку легко вытеснила у него столь же слепую в то время веру в Бога. Уже в старших классах он понял, что эмпирические науки проблемами бытия Бога, духовного мира, души вообще не занимаются, вопрос о смысле жизни человека в них не только не ставится, но и не вытекает из природы самих этих наук. Увидев это, он со всем пылом своей натуры углубился в изучение философии, в которой достиг столь больших познаний, что к нему иногда обращались даже его преподаватели.

Искание Николаем смысла было столь велико, что часто, оставаясь буквально без куска хлеба, он на последние деньги покупал книги. Читать их он мог только ночью. Ночами изучал историю философии, читал классическую литературу — и все с одной целью, с одной мыслью: найти истину.

Но чем больше Николай приобретал знаний и становился взрослее, тем обостреннее чувствовал бессмысленность этой жизни, заключенной между рождением и неминуемой смертью. Смерть — удел всех, без исключения. А если так, то каков же смысл жизни, которая может оборваться в любой момент? Для себя жить не стоит, а для других? Все другие — такие же смертные, для них смысла жизни, следовательно, также нет. И зачем в таком случае живет человек, если ничто не спасает ни его, ни кого-либо от смерти? Наука и философия на этот вопрос ответа ему не дали. В конце жизни он говорил:

Изучение философии показало, что каждый философ считал, что он нашел истину. Но сколько их, философов, было? А истина одна. И душа стремилась к другому. Философия — это суррогат; все равно, что вместо хлеба давать жевать резину. Питайся этой резиной, но сыт будешь ли? Понял я, что как наука не дает ничего о Боге, о будущей жизни, так не даст ничего и философия.

В 1914 году, двадцати лет, Николай блестяще оканчивает реальное училище, но выходит из него без радости.

Разуверившись и в науке, и в философии, он предпринимает еще одну попытку найти научный ответ на главный вопрос жизни: зачем я живу? Он поступает в Психоневрологический институт в Петрограде. Однако и здесь его постигло глубокое разочарование. «Я увидел: психология изучает вовсе не человека, а «кожу», — скорость процессов, апперцепции, память... Такая чепуха, что это тоже оттолкнуло меня. И совершенно ясен стал вывод, что надо обратиться к религии» .

Окончив первый курс, он вышел из института. Наступил окончательный духовный кризис. Борьба была столь тяжелой, что начала приходить мысль о самоубийстве.

И вот однажды летом 1915 года в Вышнем Волочке, когда Николай вдруг ощутил состояние полной безысходности, у него, как молния, промелькнула мысль о детских годах веры: а что, если действительно Бог существует? Должен же Он открыться? И вот, юноша, неверующий, из самой глубины своего существа, почти в отчаянии, воскликнул: «Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты или нет Тебя?» И… Господь открылся. Батюшка говорил:

Невозможно передать то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это или фонарь кто-нибудь зажег. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: «Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня — даруй мне все пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя.

Долго ли продолжалось это состояние: час, два, он точно не помнил. Но когда поднялся с колен, то услышал мощные, размеренные, уходящие в бесконечность удары церковного колокола. В первый момент он не придал этому значения, полагая, что звонят в монастыре, который был неподалеку. Но звон не прекращался, да и время оказалось слишком поздним для благовеста — за полночь.

Николай долго недоумевал относительно этого звона, опасаясь, не галлюцинация ли это. Объяснение пришло позже, когда он нашел подобное же в автобиографических заметках у С.Н. Булгакова в «Свете Невечернем», а также вспомнил рассказ Тургенева «Живые мощи» в «Записках охотника», где Лукерья тоже говорила, что слышит звон «сверху», не смея сказать «с неба». Он понял, что Господь иногда наряду с внутренним откровением являет человеку и особые внешние знаки для его большего удостоверения.

Так совершился у него полный переворот в мировоззрении. Бог явил Себя тому, кто искал Его всеми силами своей души. Господь ответил на эти искания и дал ему «вкусить и увидеть», что Он есть и что Он благ.

Но юноша еще не знал, что теперь делать и каков должен быть путь его новой жизни, чтобы не утратить найденной истины. Батюшка рассказывал, как в школе учил их Закону Божьему священник: заставлял зубрить тексты, не вникая в их смысл, пересказывать Священное Писание и заучивать одним голым рассудком догматы, заповеди, факты истории Церкви без какого-либо приложения к духовной жизни, к мысли о спасении. Преподавание велось настолько мертво, схоластично, что уроки Закона Божиего, вспоминал он, превращались во «время острот и кощунств». Христианство изучали, как один из обычных светских предметов, но не как путь ко Христу, и этим совершенно убивали дух в учащихся. Во всем преподавании не чувствовалось жизни. Не случайно прп. Варсонофий Оптинский говорил: «Революция вышла из семинарии».

Батюшка в связи с этим часто говорил, что именно по причине такого «духовного» образования самые злые безбожники выходили из стен духовных школ, а наш народ, участвуя лишь в церковных мероприятиях, оставался без знания Православия и потому легко поддался атеистической пропаганде.

Вот что говорил отец Никон о своих дальнейших шагах жизни после обращения.

А в дальнейшем уже Господь ведет человека сложным путем, очень сложным путем. Я был поражен, когда после такого откровения Божия вошел в церковь. И раньше ведь приходилось: и дома заставляли ходить, и в средней школе нас водили в церковь. Но, что там? Стоял как столб, не интересовался, занимался своими мыслями и все.

Но когда после обращения сердце немного открылось, то в храме я первым делом вспомнил предание о послах князя Владимира, которые, когда вошли в греческую церковь, уже не знали, где находятся: на небе или на земле. И вот первое ощущение в церкви после пережитого состояния, что человек — не на земле. Церковь — не земля, это кусочек неба. Какая радость была слышать: «Господи, помилуй!» Это просто неимоверно действовало на сердце: все богослужение, постоянное воспоминание имени Божия в разных формах, песнопениях, чтениях. Это вызывало какое-то восхищение, радость, насыщало...

В наше время очень трудно. Нет руководителей, нет книг, нет условий жизненных. И на этом пути — обращаю ваше внимание, подчеркиваю — на этом сложном пути, как это видно у всех Святых Отцов, самое важное, самое трудное — привести человека к смирению, ибо гордость привела и денницу, и Адама к падению. И вот это — путь Господень для человека, который всей душой решился жить ради Господа, чтобы спастись. А без смирения человек не спасается. Хотя мы и не достигаем настоящего смирения, но, так сказать, начального уровня можем достигнуть.

И когда человек вот так придет, припадет ко Господу: «Господи, сам, я ничего не знаю (на самом деле, что мы знаем?), делай со мной, что хочешь, только спаси», — тогда Господь начинает вести человека Сам.

Действительно, ничего еще не знал в то время юноша о духовном пути, а спросить было, увы, говорил он, не у кого. Оставалось лишь одно — припасть со слезами к Богу и просить Его указать путь. И Господь повел его. «Повел так, что я после этого года два в Волочке жил, занимался с книгами, молился дома». Это был период «горения» сердца. Он не видел и не слышал того, что делалось вокруг него. В то время он снимал одну половину частного дома в Сосновицах (Тверская губерния). Ему было всего 21—22 года. За тонкой перегородкой — пляски, пение, смех, игры молодежи: там веселились. Приглашали и его. Но потерял он вкус к миру, к его наивным, близоруким, сиюминутным радостям. «Ешь, пей, веселись» — этот девиз не устраивал ни его сознание, ни тем более его сердце.

Эти два года жизни были у Николая временем непрерывного подвига, настоящего аскетизма. Впервые он познакомился здесь с творениями Святых Отцов, впервые, по существу, с Евангелием. Вот что рассказывал батюшка об этом периоде:

И только у Святых Отцов и в Евангелии я нашел действительно ценное. Когда человек начнет бороться с собой, будет стремиться идти путем евангельским, то ему Святые Отцы сделаются необходимыми и своими родными. Святой Отец — уже родной учитель, который говорит душе твоей, и она воспринимает это с радостью, утешается. Как тоску, уныние, рвоту вызывали эти философии и всякие сектантские гадости, так, наоборот, как к родной матери, приходил к Отцам. Они меня утешали, вразумляли, питали.

Потом [в 1917 г.] Господь дал мысль поступить в Московскую Духовную Академию. Это много для меня значило.

По словам батюшки, благодаря лекциям, прежде всего отца Павла Флоренского, он получил здесь теоретическое обоснование бытия Бога, духовного мира, понимание смысла жизни. В 1919 г. академия была закрыта.

«Затем Господь устроил так, что я еще несколько лет мог пробыть в Сосновицах один, в уединении». Здесь в средней школе Николай Николаевич преподавал математику, имея небольшое количество часов. Однако его уволили из школы после того, когда он отказался заниматься на Пасху. В 1925 году он переезжает в Москву и устраивается псаломщиком в Борисоглебском храме. Здесь он близко сходится с настоятелем храма Феофаном (Семеняко), которого вскоре возводят в сан епископа и направляют в Минск.

За десять дней до своей смерти, на праздник Успения Божией Матери, батюшка рассказал кое-что собравшимся у его постели близким об этом отрезке своего пути в качестве «психологической иллюстрации духовной жизни из уст уже умирающего человека — может быть, послужит для пользы»:

И там [в Сосновицах] жил по-подвижнически: ел кусок хлеба, тарелку пустых щей. Картошки тогда не было почти. И при этой, так сказать, настоящей подвижнической жизни (теперь можно все сказать) я весь день находился в молитве — в молитве находился и в посте. И вот тут-то я понял духовную жизнь, внутреннее состояние: Господь открыл действие в сердце молитвы. Я думал, что Господь и далее устроит меня куда-нибудь в деревню, в какой-нибудь домишко-развалюшку, где я мог бы продолжать такую же жизнь. Хлеба мне было вот, с пол-ладони достаточно, пять картофелин (я уже привык) — и все.

Господь не устроил этого. Кажется, почему бы? А для меня понятно. Потому, что в самой глубине души вырастало мнение о себе: вот как я подвижнически живу, я уже понимаю сердечную молитву. А какое это понятие? Это одна миллиардная доля того, что переживали Святые Отцы. Я говорю вам, чтобы вы немножко поняли. И вместо такого уединения Господь устроил так, что я в самую грязь ввалился, чтобы я вывалялся в ней, понял, что я сам ничто, и припал бы к Господу, и сказал: «Господи, Господи, что я? Только Ты наш Спаситель».

Я познал, что Господь так устраивает потому, что нужно человеку смириться. Кажется, ясно? Но вот совсем-то для человека и не ясно это оказывается. После этого принял монашество, был в лагере, вернулся и все равно привез высокое мнение.

В Минске 23 марта (5 апреля по н. ст.) 1930 года, в Вербное воскресенье, состоялся монашеский постриг Николая Николаевича. Он получил имя в честь игумена Радонежского Никона, ученика преподобного Сергия. Постриг совершил епископ Минский Феофан, с которым они вместе переехали сюда из Москвы. В день Благовещения Пресвятой Богородицы, 25 марта того же года, отец Никон был рукоположен во иеродиакона, а 26 декабря 1932 года (на второй день Рождества Христова) — во иеромонаха тем же епископом.

В связи с этим интересно отметить один эпизод из его детской жизни. В их селе часто появлялся и подолгу жил юродивый по прозвищу Ванька-малый, которого охотно привечали родители Коли. И вот однажды, когда дети играли, этот юродивый вдруг подошел к мальчику и, указывая на него, несколько раз повторил: «Это — монах, монах». Его слова ничего, кроме смеха, ни у кого не вызвали. Но через 30 лет удивительное предсказание исполнилось — именно Коля стал монахом.

Ванька-малый был действительно прозорливым. Он также за несколько десятков лет предсказал смерть матери Коли в Таганроге. Как-то, подойдя к ней и сложив руки трубочкой, стал наигрывать: «Дуру-дара, дуру-дара, в Таганроге жизнь скончала». В семье тогда никто даже не слышал о существовании такого города. В 1930-х годах она действительно переехала в Таганрог к сыну Василию и там скончалась.

Приходится поражаться той силе веры и ревности Николая Николаевича, которые подвигнули его в лютое время гонений на Церковь на принятие монашества и священства. Немногие решались на подобный подвиг. Это было действительным отречением от мира и прямым путем на Голгофу! И она не замедлила предстать перед иеромонахом Никоном. 5 апреля (по н. ст.) 1933 года, в самую годовщину пострига, он был арестован и сослан в сибирские лагеря на пять лет строить будущий Комсомольск-на-Амуре. О том, что там перенесли заключенные, невозможно без содрогания слушать, читать, вспоминать. Теперь лишь стали открываться ужасы тех лет. Батюшка почти ничего не рассказывал — за ним велась непрерывная слежка. Но в одном из писем он чуть-чуть поделился воспоминанием об этом периоде своей жизни:

Сегодня, 5/IV—30 года [письмо написано в 1950-е годы], было Вербное воскресенье. Я получил новое имя. А через три года, тоже 5/IV —33 г., я был verhaften [арестован]. Это было действительно отречение от всего. Наше поколение (их уже мало в живых) буквально было навозом для будущих родов. Потомки наши не смогут никогда понять, что пережито было нами. Достойное по делам нашим восприняли. Что-то вы воспримете? А едва ли вы лучше нас. Да избавит вас Господь от нашей участи!

Когда вышла книга А. Солженицына «Один день Ивана Денисовича», то батюшка, прочитав её, сказал: «Солженицын, видимо, сидел на курорте, а не в лагере». А ведь многих поразили те тяжелые условия жизни заключенных, которые описывает Солженицын в этом сочинении.

В лагере незадолго до своего освобождения батюшка неожиданно на короткое время встретился с знакомым епископом Феодосием (Зацинским), который дал ему следующий документ (на всякий случай):

г. Комсомольск-на-Амуре

Удостоверение

Предъявитель сего иеромонах Никон, в мире Николай Николаевич Воробьев... в вере верности заветам Святой Православной Церкви тверд, в слове Божием и святоотеческой литературе весьма начитан, жизни и образа мыслей строго православно-христианского. Крест уз лагерных нес терпеливо, без уныния и скорби, подавая своею жизнию добрый пример всем его окружающим. С пользою для Православной Церкви может быть использован как приходский пастырь и даже как ближайший верный сотрудник епархиального святителя, что удостоверяю.

Феодосий (Зацинский),

епископ Кубанский и Краснодарский,

б. Могилевский.

Вследствие зачета рабочих дней, а в действительности прямым Божиим чудом батюшка был досрочно освобожден в 1937 году. Возвратившись из лагеря, он работал в Вышнем Волочке в качестве универсальной прислуги у очень авторитетного в городе знакомого врача-хирурга Михаила Львовича Сергиевского (1872—1955), с сыном которого учился в реальном училище и заступничество которого потом не раз спасало отца Никона от нового ареста. Но здесь ему пришлось пройти еще один суровый курс науки подвига и терпения. Жена врача Александра Ефимовна и ее сестра, также врач, Елена Ефимовна были убежденными атеистками и в открытой, часто саркастической форме выражали свое отношение и к христианству, и к своему монаху-служке. О том, как он реагировал на это, лучше всего говорят последующие факты из жизни этой семьи. Обе сестры в конечном счете оставили веру в атеизм и стали настоящими христианками. И привели их ко Христу не просто ум, энциклопедические познания батюшки и ясные ответы на самые, казалось бы, сокрушительные вопросы о христианстве, но в гораздо большей степени его истинно христианская жизнь, подвижничество и поразительное терпение.

Отец Никон жил на втором этаже флигеля в небольшой комнатке. Этот флигель, основной дом и вся усадьба сохраняются до настоящего времени. Усадьба огромная, порядка полутора гектаров. На ней батюшка посадил своими руками фруктовый сад с самыми разными сортами яблонь, груш, слив, вишен, смородины, крыжовника, не говоря уже о различных огородных культурах, которые приходилось выращивать в большом количестве, поскольку у Михаила Львовича постоянно проживали приезжавшие и приходившие, друзья, знакомые и пациенты. Невольно поражает тот объем работ, который выполнял один иеромонах Никон. Но сейчас весь участок зарос, запущен - ухаживать некому.

История обращения первой из сестер, Александры, очень интересна и необычна. Ее описала в своем дневнике Елена Ефимовна.

30 мая 1940 года. Еще после смерти сестры, Александры Ефимовны, явилось у меня желание описать ее болезнь и смерть и то, что она частично открывала нам о себе. Пусть то, что я расскажу, послужит во славу Божию.

Сестра моя была неверующая всю свою жизнь. Идеи сестры насчет веры, Бога и религии были типичны для интеллигента ее времени. Она относилась нетерпимо ко всему, что касалось религии, и возражения ее часто носили циничный характер. В эти годы в нашем доме жил Николай Николаевич (отец Никон). Я всегда страдала от ее тона и не любила, когда Николай Николаевич затрагивал эти вопросы. Любимым возражением сестры на все доводы Николая Николаевича были слова: «Написать-то все можно, все книги о духовном содержат одно вранье, которое только бумага терпит».

Она безнадежно заболела (рак желудка) и не переставала глумиться над верой, стала очень раздражительной, потеряла сон, аппетит и слегла в постель. Сперва за больной ухаживал ее муж, но от бессонных ночей он стал валиться с ног. Днем у него было много работы в больнице. Тогда мы ввели ночные дежурства с Николаем Николаевичем. У нее был период сильной раздражительности, требовательности, она каждую минуту требовала что-нибудь. Когда ей стало трудно напрягать голос, Николай Николаевич провел электрозвонок к ее изголовью. Он сидел по ночам в комнате больной.

Приехала из Ленинграда жена старшего сына больной — Е. В., но она недолго погостила. Ей больная рассказывала о своем видении. Видела она, как в комнату вошли семь старцев, одетых в схиму. Они окружили ее с любовью и доброжелательством и сказали: «Пусть она его молитвами увидит свет!» Николай Николаевич запретил говорить «его молитвами», а Е. В. утверждала, что больная говорила именно так. Это явление повторилось несколько раз.

Тогда больная сестра обратилась к Н. Н. с просьбой об исповеди и Причастии.

Она не говела сорок лет. Просьбу больной Н. Н. выполнил сам, и видения прекратились. В душе больной совершился перелом: она стала добра и кротка со всеми. Стала ласкова. [Эта перемена чрезвычайно поразила домашних и всех знавших ее.] Н. Н. рассказывал, что после Причастия она рассуждала с ним о том, что если бы это галлюцинации были, то почему же они сразу прекратились после Причастия Святых Тайн и повторялись несколько раз до него? Ум ее работал до последнего вздоха. Она сказала, что если бы она выздоровела, то первая ее дорога была бы в церковь, в которой она не была сорок лет. Сознание у нее было ясное, и она много думала и говорила: «Каждый человек должен умереть в вере отцов!»

Эту историю рассказывал и сам батюшка, но передавал только следующие слова старцев: «У вас в доме есть священник, обратись к нему».

О второй сестре, Елене Ефимовне, он говорил, что, уверовав, она так каялась, как еще никто в его священнической практике. Это было стенание из глубины души. Елена Ефимовна вскоре приняла монашеский постриг с именем Серафимы. Когда в 1950 году она скончалась и ее, врача, как было принято в те времена, хоронили все сотрудники больницы, торжественно, с музыкой, никто не знал, что под подушкой в гробу лежали монашеские мантия, параман, четки. В своих письмах батюшка очень просил поминать всех знавших ее, ибо она много делала добра. Так, 13 октября 1950 года он писал: «… вчера вернулся из Волочка. Там умерла Елена Ефимовна, которую знает мать Валентина, меня вызвали телеграммой. Я ей обещал похоронить ее и обещание исполнил. Она много доброго сделала для меня. Прошу всех поминать ее».

С открытием церквей батюшка приступил к священнослужению. В 1944 году епископом Калужским Василием он был назначен настоятелем Благовещенской церкви г. Козельска, где и служил до 1948 года.

Здесь он жил на квартире у монахинь и вел по-прежнему в полном смысле слова подвижнический образ жизни. По воспоминаниям общавшихся с ним в то время, он был невероятно истощенным. В маленькой (пять-шесть кв. м.) отгороженной тесовой перегородкой комнатушке он все свое время проводил в молитве (так говорили монахини, которые потихоньку подглядывали и часто видели его стоящим на коленях), чтении Священного Писания, Святых Отцов. Литургию совершал кроме воскресных и праздничных дней каждые среду, пятницу, субботу и даже в небольшие праздники. Как правило, проповедовал за каждой Литургией, часто и в будни, хотя бы народу было и немного, иногда и за вечерним богослужением. Его проповеди производили сильное впечатление на верующих, и не только потому, что он обладал даром слова, но и благодаря своей искренности, глубине понимания духовной жизни, постоянному обращению к Святым Отцам.

В Козельске отец Никон имел духовное общение с последним постриженником прп. Амвросия Оптинского иеросхимонахом Мелетием (Барминым; †12 ноября 1959). Отец Мелетий был и последним духовником женской Шамординской обители (недалеко от Козельска). Он также не избежал лагеря. Говорили, что на каком-то допросе, когда его довели до почти бессознательного состояния, он будто бы подписал на кого-то обвинительную бумагу. Органы, конечно, часто использовали такой метод. Но в чистоте души отца Мелетия легко можно было убедиться, пообщавшись с ним хотя бы несколько минут. Он отличался необычайной кротостью, был очень немногословным. Спросят его: «Батюшка, как жить?» Он отвечает: «Всегда молитесь», — и все. Около него всегда были мир и покой.

После закрытия монастыря у отца Никона продолжали духовно окормляться шамординские сестры, которых было немало в Козельске; приезжали к нему люди и из других мест. Отец Мелетий скончался в глубокой старости, 96 лет, и был похоронен в Козельске. Теперь его прах перенесен в Оптину пустынь.

Сохранилось несколько писем игумена Никона к этому святому человеку.

В 1948 году отца Никона начали гонять по приходам: сначала перевели в г. Белёв, затем в г. Ефремов, далее — в г. Смоленск. Его проповеди нигде не давали покоя уполномоченным по делам церкви, да и собратьям нередко тоже. Из Смоленска епископом Сергием в том же 1948 году он был направлен в г. Гжатск (ныне Гагарин), по словам батюшки — в ссылку. Не понравилось ему здесь. И встретили его неприветливо.

Позднее он писал:

Чтобы остаться в «Окопах» , надо было поступить так, как все делают, а я не хочу; вторая причина — боятся меня везде, думают, что все потечет ко мне... Да будет воля Божия. Лучше жить в захолустье, но с чистой совестью, чем в столице, но путем неправым. Люди, в конце концов, только орудия в руках Божиих. И дурные действия Господь направляет ко благу.

Я уже успокоился. Церковь [в Гжатске] мала, очень мал алтарь в зимней части, неудобно, зато хорош староста, на редкость. Мне не придется много уделять внимания на хозяйство церковное. Он все сделает, и довериться ему вполне можно. Мне было потому еще тяжело, что не было возможности целую неделю остаться одному. Жил прежний настоятель. Еще преимущества здесь: близко Москва, летом хорошо, лес рядом, говорят, очень много малины, речка тоже есть, от нас около 1/2 км. Правда, до вас дальше, но что делать. Если угодно Господу, то и опять буду близко.

Уже собираются писать епископу благодарность, что меня послал сюда, но я просил не делать этого и вообще меньше говорить обо мне, неполезно для души... и тела.

Я пока питался с дьяконом и сторожихой, но придется купить керосинку или иначе приспособиться, и готовить самому, к чему я давно привык, так как долго жил один.

Бояться как огня привязанности к каким-либо вещам, удобствам, комфорту и, естественно, их источнику — деньгам, предупреждал игумен Никон. На это он часто обращал внимание своих собеседников. Сам постоянно помогал, чем мог, знакомым монахиням, которые нигде не могли работать, нуждающимся родственникам, незнакомым людям, обращавшимся к нему за помощью. Было несколько случаев, которые обнаружились уже после его кончины, когда он неожиданно давал деньги совсем незнакомому человеку, находившемуся в отчаянном положении. Имущества у него никакого не было. В Гжатск приехал, имея старую зимнюю рясу одного оптинского иеромонаха, поношенный теплый подрясник, который он через некоторое время сжег ввиду полной его ветхости, летнюю рясу с двумя или тремя легкими подрясниками. Вот и все его имущество, если не считать еще нескольких алюминиевых ложек и вилок. Он органически не мог переносить чего-либо не необходимого, называя всё это хламом, который обременяет душу. Многая имения, повторял он, умножает печаль (заботы) (см. Еккл. 18). Был решительным противником всякой красивости, мягкости, элементов какой-либо роскоши, говоря, что все это развивает в человеке тщеславие, праздность и глупое, пустое самомнение. Его одежда всегда была сшита из самого дешевого материала портнихой-самоучкой и выглядела иногда довольно неуклюже. Он был доволен этим.

Себя батюшка в одном из писем характеризует так: «Прибавьте к этому некоторые его [так он писал о себе] личные черты: стеснительность при чужих людях, отсутствие интереса к их разговорам, нежелание оторваться от своего дела (потому что еще не привык быть в себе при людях) и проч.».

Он никогда не снимал подрясника - ни дома, ни тогда, когда бывал в Москве, ни на огородных и других работах, на которых трудился много и до пота. В то же время он никогда не надевал монашеской мантии, клобука. Когда спрашивали, почему он так поступает, отвечал, что в монастыре эта форма естественна, а на приходах она делает монаха предметом повышенного нездорового любопытства, неполезного и для него и для народа.

Народ очень любит зрелища, говорил отец Никон. Поэтому у очень многих верующих сама религия сводится к чисто внешней, обрядовой ее стороне. И форма часто оказывается одним из подобных зрелищ. Сам он мало значения придавал внешним формам.

Однажды, отвечая одному адресату по этому вопросу, он писал:

Что Н. [ Игумен Никон] не ценит «всякой формы» — вполне [здесь и далее выделено им] с Вами согласен. Только скажу, что это неценение не исходит из головы, т. е. из каких-то рассудочных соображений, и не из гордости (так мне кажется, может быть, ошибаюсь?), а как-то изнутри. Н. слишком отчетливо сознает превосходящую всякое разумение ценность «внутреннего», крохи которого доступны ищущему и без особой формы, если только мы с Вами не понимаем слово «форма» по-разному. Считаю нужным сказать, что Н. безусловно признает необходимость Церкви со всеми Таинствами для всех, а для многих и всю обрядность, не всегда обязательную для всех. Мне кажется, что мы живем в такое время, когда умение и способность обходиться минимумом внешнего при правильной внутренней жизни не будет минусом, а плюсом, особенно в дальнейшем. Только это труднее, не всем доступно, и надо иметь некоторую способность к этому.

А вот что просил батюшка привезти ему из его козельской кельи.

Если м. Валентина приедет, то надо взять комплект постельного белья и все, что ей нужно. А мне, кажется, ничего не надо. Из книг надо обязательно с этажерки: служба Великого поста и Страстной Седмицы. Точно заглавия не помню — небольшая книжка на этажерке, на средней полке в темном переплете. Да проповеди тоже с этажерки, на воскресные и праздничные дни, кажется, издание Киевской Академии. А может быть, они и в шкафу на кухне. Еще Авву Дорофея и у Скворца Исаака Сирина. Больше пока ничего не надо.

Батюшка любил рассказывать следующий эпизод из жизни прп. Пахомия Великого. Когда в одном из монастырей, над которыми преподобный начальствовал, братия поставила красивые ворота и с восторгом стала показывать их ему, то он приказал привязать к одному из столбов, на которых висели ворота, веревку и тянуть до тех пор, пока те не перекосились. Братия расстроилась и недоумевала, но преподобный ответил, что стыдно монаху привязываться к вещам. Батюшка всегда и во всем строго придерживался этого правила.

В духовном отношении, по словам игумена Никона, гжатский период жизни многое дал ему в познании себя. А главное, говорил он, ему приоткрылось некоторое понимание того, что есть начальное смирение.

Вот Игнатий Брянчанинов, да вознаградит его Господь, все время говорит об этом. Его вы теперь не понимаете. Все у него внутри звучит мысль о смирении. Что же такое смирение? У меня к пониманию смирения был такой переход. Однажды мне пришла мысль, совершенно отчетливая и ясная: а что такое все наши дела, все наши молитвы, наше всё?! Надо лишь взывать, как мытарь: “Боже, милостив буди мне, грешнику! (Лк. 18:13)” Сердце вот тут-то у меня и поняло, поняло, что самое существенное — это милость Божия. Это было понятно не умом, а сердцем. И вот с этих пор я стал обращать в себе эту мысль, жить этой мыслью, молиться этой мыслью, чтобы Господь не отнял, а развил ее.

Это есть начальное смирение — начальное, подчеркиваю,— [сознавать] что мы сами — ничто, а творение Божие, мы — создание Божие только. Поэтому, чем нам гордиться, что нам противопоставлять Богу? Хотя Господь почтил нас величайшим достоинством — быть сынами Божиими, но это — дар Божий. Потом, призывая, искупил нас для того, чтобы восстановить, усыновить Себе, но и это опять дар Божий. Грешим, грешим — Господь прощает, это — дар Божий. А у нас что? У нас своего — ничего. Вот это должно войти в сердце человеческое. Не умом нужно понять, а сердцем.

Человек должен в каждой молитве, как бы он ни вдохновился, какое бы восхищение в молитве Господь ни дал человеку, он должен молиться в основе, как мытарь: «Боже, будь милостив мне, грешному». Всё, и даже вот это вдохновение — всё это есть дар Божий. Нет в нас ничего доброго, всё — от Господа. Словом, как говорил Давид, я — блоха во Израиле, я — червь, а не человек. Что думаете, для красоты что ли эти слова он говорил? Нет. Они исходили из этого состояния, о котором я говорю. К этому искренно надо прийти и из этого состояния должна исходить всякая наша молитва. Это и есть начальное смирение, именно начальное. Отсюда исходит еще другое, о чем я должен сказать, как о самом важном. Человеку необходимо почувствовать не умом, и не только сердцем, а всем своим существом, с головы до пят, непостижимую ни для человеков, ни для Ангелов любовь Божию. Он должен благодарить Бога, славословить Его, преклоняться пред Ним, пред Господом, за Его великую милость и любовь. Он должен бы желать не только быть распятым рядом с Ним и перенести все, но быть растерзанным на куски, и не только растерзанным, а терзаемым всю жизнь. Вот как он должен себя чувствовать. А мы, окаянные, не можем и малейшей скорби терпеть, даже самой малейшей.

Поэтому первыми словами молитвы и поставлены Церковью слова: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», то есть: «Слава, благодарение Тебе, Господи, за Твою милость, за Твою любовь, за снисхождение, за то, что Ты, Господь, Творец вселенной, пред Которым трепещут все Ангелы, снизошел до того, что позволяешь нам называть Тебя своим Господом и обращаться к Тебе, молиться Тебе».

Все Господь делает для человека, для его радости, для его спасения, даже для его удовольствия. Все делает Господь, лишь бы это было в пользу, а не во вред человеку. Поэтому нечего бояться, нечего страшиться скорбей. Все Господь сделает, может избавить от всего. Для нашей пользы только не все делается. Поэтому нам надо преклоняться пред Господом (вот и нужны для этого свои отдельные комнаты), благодарить, славословить, молиться Ему от всей души...

Понятно? Умом понятно, а сердцем еще далеко вам понять. А чтобы понять сердцем, во-первых, обязательно надо молиться уединенной молитвой. Обязательно! А потом, жить по-евангельски, каяться в грехах. Ибо человек должен не только понять, но почувствовать, что мы мытари, что должно обращаться к Богу, как мытарь. Не просто к этому придешь. А приходит человек многократным падением, нарушением заповедей Божиих. Раз пал, встал, покаялся. Опять пал. Опять встал. И в конце концов поймет, что погибает без Господа.

К Сисою Великому пришел один брат и говорит: «Отче, я пал».— «Встань».— «Встал, опять пал».— «Еще встань».— «До каких же пор?» — «До смерти». Когда человек поймет, глубоко, сердцем, это свое падение, поймет, что сам человек ничто, весь в падении, начнет взывать к Господу: «Боже, милостив будь мне, грешному, видишь, в каком я состоянии»,— тогда он может прийти в состояние начального смирения и спастись. Вот почему при искании Бога не нужно отчаиваться...

Много различных неприятностей, откровенных угроз для жизни и прямых нападений пережил батюшка в Гжатске, много было приходской суеты. «Но эта суета, — говорил он перед смертью, — дала мне возможность увидеть: ничего не можем мы сами сделать доброго».

В связи с вопросом о духовной жизни отец Никон довольно часто в своих беседах подчеркивал, что духовность это совсем не чудеса и явления, не исцеления и прозорливость, тем более не духовные одеяния и слова о духовности, которыми любят иные щеголять, как модной одеждой. И многие книги, предупреждал он, написанные о духовности, пронизаны языческим, нехристианским духом. Она даже не добрые дела, и не просто исполнение церковных правил и установлений, но жизнь по заповедям Евангелия, борьба со страстями и покаяние. Такая жизнь, во-первых, открывает человеку его грехи, до того практически им невидимые, во-вторых, показывает ему его бессилие искоренить их. Это порождает искреннюю покаянную молитву, приводит человека к смирению, которое только и позволяет Богу войти в душу и очистить ее от всякого греха. Батюшка часто приводил замечательные слова святого Исаака Сирина: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудевает, то первые будут напрасны».

Единственно духовные писания, говорил он, это творения Святых Отцов и подвижников Церкви, например Отцов Добротолюбия, святителя Игнатия (Брянчанинова). В них действительно пребывает Дух Святой, и ими только можно и должно руководствоваться. В связи с этим весьма насущно звучит его мнение о Западе и западной религиозной литературе для настоящего времени.

Хорошо, что у нас граница закрыта. Это великая милость Божия к нашему народу. Нас бы завалили (особенно Америка) дьявольской, сатанинской и сектантской литературой, а русские люди очень падки на все заграничное и окончательно погибли бы. Возьмите Бердяева. Какие кощунственные выражения допускает он о Святых Отцах! Он их, значит, никогда не читал или читал одним кусочком мозга, без сердца, без души. Он совершенно не понимает христианства и потому писал ложь о Святых Отцах. И очень многие, особенно в эмиграции, писали о духовных вопросах совершенно неправильные, лживые вещи. Говорит о Боге, а сам — диавол.

Такие дивные книги у Святых Отцов, и разве можно вместо них читать всякую макулатуру под видом духовной литературы? Например, книга так называемого архимандрита Спиридона о молитве — это сплошной обман, в лучшем случае — самообман, это полное искажение христианства, ложь о духовности, о молитве. Такие книги способны только погубить человека, ввести его в явную прелесть.

К вопросу духовничества батюшка относился в полном соответствии с наставлениями святителя Игнатия. Его он цитировал, его учение рассматривал как самое верное и необходимое в наше время. Особенно нравилась ему следующая мысль святителя:

Точно - тогда исполняют обязанность свою наставники, когда они ищут, чтобы в душах, приводимых ими ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос. Они желают умалиться во мнении своих водимых, лишь бы возвеличился для них Христос, тогда эти наставники ощущают полноту радости, как достигшие конца своих желаний. Напротив того, те, которые приводят вверенные их руководству души к себе, а не ко Христу, скажу безошибочно, прелюбодействуют.

Этой мыслью отец Никон руководствовался всегда. Поэтому его отношения с обращающимися к нему за советом отличались скромностью и простотой, что придавало общению с ним характер отеческо-дружеской беседы. У него не было «благословений»-приказов, требующих беспрекословного послушания. Он призывал очень опасаться приказывающих духовников. Ибо такое поведение священника является верным признаком гордости, а Бог гордым противится. И потому ожидать какой-то пользы от общения с таким духовником невозможно.

В вопросе, с каким духовником можно советоваться, игумен Никон ссылается на писания святителя Игнатия, который советовал:

Постарайся найти хорошего, добросовестного духовника. Если найдешь его - и тем будь доволен, ныне добросовестные духовники - великая редкость. «Кому не извещается сердце, тому не открывай его», - говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник.

При этом святитель предостерегает:

Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть дьяволу... Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог... И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела.

Игумен Никон повторяет как заповедь для верующих настоящего времени слова святителя Игнатия о единственно возможном характере отношений между духовником и ищущим духовного наставления: «По учению Отцов, жительство... единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно проверять по писанию Отцов». В наше время нет послушников, говорил он, а тем более старцев-руководителей. Поэтому остается один путь — жить, советуясь с разумным, знающим Святых Отцов, искренним духовным другом. И большое счастье, если таковой встретится. Как писал святитель Игнатий: «Не только из среды мирян - из среды монашествующих крайне трудно найти советника, который бы, так сказать, измерил и взвесил душу, с ним советующуюся, из нее, из ее достояния, преподал бы ей совет». К сожалению, эта святоотеческая истина редко принимается как пастырями, так и пасомыми. Ибо из первых многие заражены властолюбием, а среди вторых (особенно женщин) множество жаждущих иметь того, кто бы решал за них все вопросы жизни.

Перед своей кончиной игумен Никон своим близким прямо сказал: «Никого не ищите». Они же как-то не придали особого значения этим словам и искали. Да так и не нашли, хотя и встречали искренно благочестивых, очень добрых, читающих, но не имеющих той мудрости и силы духа, которые так непосредственно ощущались у игумена Никона.

На вопрос, как нужно относиться к спрашивающим, батюшка опять отвечал словами своего любимого учителя Игнатия: «Говорю только вопрошающим, и то, когда уверен, что вопрошают искренно, по требованию души, а не мимоходом или по любопытству».

Батюшка любил служить и относился к совершению богослужения, прежде всего к Литургии, с особым чувством благоговения, что ощущалось всеми: и сослужителями в алтаре, и на клиросе, и молящимися. Совершал богослужение просто, сдержанно, сосредоточенно. Ни малейшей искусственности не было в его служении. Он вообще не переносил никакой вычурности в чтении, пении, поведении. «Артистам» делал строгие замечания, что, естественно, вызывало гнев любителей церковных «пьес», солистов и чтецов, жаждущих показать себя. Однажды такому «мастеру», начавшему читать шестопсалмие, не разрешил продолжать. Он запрещал петь некоторые песнопения, говоря, что это беснование перед Богом, а не молитва. Запретил, например, пение Херувимской «На разорение Москвы». Самые больные места, мешающие молитве в храме, говорил он, это клирос, где богослужение - лишь повод для концертов, и церковная лавка, где торговля превыше всего.

Батюшка часто повторял: церковным пением является лишь то, которое помогает молиться или, по меньшей мере, не мешает молитве. Если же песнопение не создает подобного настроения в душе, то оно, хотя бы и принадлежало самому прославленному композитору, есть лишь игра «ветхих» чувств, плоти и крови.

Он запрещал кому-либо входить в алтарь, тем более разговаривать в нем.

Очень внимательно относился отец Никон к исповедникам, особенно к приходившим редко, тем более впервые. Стесняющимся и не знающим, как исповедоваться, он помогал наводящими вопросами. При этом был очень мягок и деликатен. Он предупреждал молодежь, готовящуюся к священнослужению, что с этим Таинством нужно быть очень осторожным, благоговейным и внимательным. Ибо исповедью священник может спасти человека, а может развратить и погубить, если начнет копаться, особенно в плотских грехах. Человек должен грех назвать, а не его историю рассказывать, тем более упоминать и судить о других людях. Он сетовал и на то, что многие верующие на исповеди вместо раскаяния в грехах начинают рассказывать о своей жизни, о своих житейских проблемах и многом другом, не имеющем никакого отношения к Таинству Покаяния. Часто просто делают отчет о проделанных грехах, да еще пишут этот отчет на бумаге и зачитывают. Батюшка не одобрял такую практику, говоря, что исповедь заключается не в том, чтобы перечислить всё на свете (чего никто сделать не сможет), но в раскаянии в том, о чем болит душа, что подсказывает совесть, а этого не забудешь. На исповеди нужно сказать самое главное и прежде всего покаяться в тяжелых грехах, особенно в тех, которые совершены против других людей.

В то же время он выражал сожаление, что многие из духовенства на исповеди обращают основное внимание не на нарушения заповедей Евангелия: на зависть, лицемерие, тщеславие, фарисейство, сребролюбие и прочее, а на внешние дела, на церковную дисциплину: все ли правила выполнил, как часто ходил в храм, сколько говел перед Причастием, не съел ли молочка в пост и т. п. Это хотя и необходимо, но такие нарушения не столь загрязняют душу, как грехи против заповедей Христовых. Он говорил: «Комара отцеживают, а верблюда поглощают (см. Мф. 23:24): правила можно вычитать, а причаститься в суд и осуждение».

Особенно его расстраивало, когда слышал, как некоторые священники на исповеди чисто механически «разрешают» верующего от грехов, нисколько не беспокоясь о чистоте его совести. В результате люди начинают смотреть на исповедь как на какой-то обряд, а не Таинство Покаяния.

Во время Литургии игумен Никон не исповедовал, совершая это или до нее, или, если исповедующихся предполагалось большое число (например, в Великий пост), накануне вечером. Он говорил: «Человек должен молиться во время Литургии, а не стоять в очереди».

Если у исповедника на совести было что-то тяжелое или он не причащался много лет, то батюшка такого человека сразу к Причастию не допускал, благословляя ему сначала походить в течение какого-то времени на богослужения, а иногда откладывал Причащение до очередного поста. При этом он давал ему исполнять дома небольшое правило: определенное количество земных (больным — поясных) поклонов и молитв Иисусовых или мытаря.

Батюшка часто повторял, что самые страшные враги священства — это, с одной стороны, человекоугодие, стремление понравиться народу, с другой — властолюбие, желание командовать людьми, иметь духовных чад (послушных рабов). Это стремление превращает священника в достойного сожаления фарисея, отвергнутого Богом и вызывающего осуждение и насмешки у людей. Такой священник, ищущий славы от людей, находится в прелести. Об этом он говорил всегда с особой горячностью.

Разрушающей веру и Церковь считал он практику исполнения так называемых треб, когда священнодействия совершаются скороговоркой, неразборчиво, как-нибудь. Лучше уж меньше прочитать, говорил он, но с благоговением, отчетливо, понятно, нежели так кощунствовать над словами молитв и словом Божиим. Но его требования такого чтения и пения при совершении Таинств Крещения, Брака, Елеосвящения или молебна, панихиды и т. д., естественно, вызывали негодование у тех, кто считал, что главное — все вычитать, как положено. А понимают ли при этом люди и молятся ли они, это не имеет никакого значения. Помню, как псаломщица-монахиня, которая вечно спешила и читала молитвы небрежно, сливая фразы и слова, очень возмущалась на такие требования батюшки.

Отец Никон был очень строгим по отношению к себе (но не к другим). Вставал всегда не позже шести часов, ложился около двенадцати. В неслужебные дни до самого завтрака, который бывал где-то в одиннадцать часов, молился. Молился и днем, делая пятисотницу (триста молитв Иисусовых, сто — Божией Матери и по пятьдесят всем святым и Ангелу Хранителю), приглашая иногда к этому и домашних. Ел мало. Вино пил очень редко, немного, по каким-либо особым случаям и только сухое.

У него был дар непрестанной молитвы, который обнаружился случайно. Однажды он так угорел в бане, что потерял сознание. И когда его несли, то окружающие с удивлением услышали, как он, не приходя в себя, непрерывно произносил молитву Иисусову. Особенно поражены были этим прибывшие медработники «скорой помощи».

Он не позволял сделать для себя какую-либо услугу, принести что-либо, убрать и т. д. Считал, что без крайней нужды пользоваться трудом другого человека грешно. Он вменил себе в обязанность некоторые домашние и хозяйственные дела, например, в холодное время года загружал и вычищал котел, который топился углем и был очень неудобным для пользования, делал парники, высаживал в них огурцы, помидоры, копал огород, обрабатывал плодовые деревья и кустарники, пилил и колол дрова и т. д.

С трудом, поскольку был очень больным, кряхтя, но всё делал сам. Четыре года, проведенные в лагере, чрезвычайно подорвали его здоровье. Более всего он страдал от болей в сердце, суставах рук, ног, пояснице. Но пока были силы, много трудился физически. Трудился до полного изнеможения, до пота, часто меняя белье.

Он вообще не выносил праздности и всегда чем-нибудь занимался. Посадил огромный сад в Вышнем Волочке, два сада в Козельске. В Гжатске — не только посадил большой сад, но и из своего питомника снабдил всех желающих в городе яблонями, вишнями, грушами, смородиной. А желающих было много, поскольку батюшка все раздавал бесплатно. Много пришлось ему проводить и строительно-ремонтных работ.

Вел себя батюшка чрезвычайно просто. С ним легко было разговаривать, несмотря на разницу в возрасте. Был рад, когда задавали вопросы по существу, особенно о духовной жизни. Не против был иногда и пофилософствовать, и побогословствовать. Но терпеть не мог пустых разговоров, воспоминаний, пересудов и т. п.

Часто, когда его младшие братья, племянники и близкие (лет на 30—40 моложе его) играли в городки, батюшка подходил к ним и быстро спасал отстающую команду. Никто из молодежи не мог превзойти его в меткости бросания палок. В несколько ударов он выручал отстающих. Приходилось удивляться, как его больные руки сохранили такую точность.

Был случай, когда в течение летних месяцев он чуть ли не ежедневно играл в шахматы с одним подростком. А затем вдруг не только перестал играть, но и назвал это бесовской игрой, отнимающей у человека драгоценное время. Потом мальчишка понял, что батюшка спас его в тот период от влияния улицы.

Батюшка очень любил лес, который был в пяти минутах ходьбы от дома. Ходил в любое время года. Летом за грибами с ним обычно собиралась целая команда, от мала до велика, поскольку в это время и к батюшке, и к его близким приезжали их братья, сестры, дети, внуки, племянники, знакомые. Было не только весело, но и полезно, поскольку на привале обычно начинались серьезные разговоры и давались ответы на многие вопросы.

Постоянным чтением игумена Никона были святоотеческие творения, Отцы Добротолюбия, жития святых, проповеди, толкования Священного Писания, редко — учено-богословские и философские сочинения. Особенно тщательно и постоянно он перечитывал творения святителя Игнатия (Брянчанинова), которого в качестве истинного духовного отца настоятельно завещал изучать всем своим духовно близким людям. Его творения батюшка считал лучшим руководством в духовной жизни для нашего времени, более даже необходимым, чем труды древних Святых Отцов. Ибо древние, говорил он, преимущественно обращали свое слово к подвижникам, находящимся на высокой ступени духовного развития, до которых нам бесконечно далеко, а мы, не поняв этого и прочитав их советы, можем пойти совсем не туда. Святитель же Игнатий фактически переложил для нас древних Отцов с учетом того глубокого духовного обнищания, которым характеризуется наше время.

Вообще отец Никон много читал. Если ему в руки попадала интересная книга, то он не расставался с ней целый день, мог не спать и ночь, пока не прочитывал ее. Так, за одни сутки он прочитал «Старца Силуана» иеромонаха Софрония (Сахарова) и сделал ряд критических замечаний по поводу рассуждений в этой книге отца Софрония. Зная французский и немецкий языки, он иногда читал и иностранную литературу.

Он никогда не оставлял на будущее разрешение вопроса, возникшего при чтении Священного Писания. Сразу же брал имеющиеся у него толкования: святителя Иоанна Златоуста, блаженного Феофилакта, святителя Феофана (Говорова), архиепископа Никифора (Феотоки), архимандрита (потом епископа) Михаила (Лузина), протоиерея Василия Гречулевича, Александра Иванова. Толкование отдельных мест находил в творениях Святых Отцов, преимущественно аскетических, которые постоянно и тщательно изучал.

Батюшка хорошо знал с классическую литературу и древнегреческую, европейскую, русскую философию. Особенно ценил сочинения Ф.М. Достоевского, восхищаясь глубиной его анализа человеческой души. Говорил об отце Павле Флоренском, отце Сергии Булгакове, В. С. Соловьеве. Возмущался Н. Бердяевым. Хвалил А. С. Хомякова, И. Киреевского и вообще первых славянофилов.

По отношению к людям игумен Никон был различным. С некоторыми разговаривал спокойно, других утешал, а иных и обличал. Это видно и по его письмам. Вообще он не знал, что такое человекоугодие, и очень не любил людей льстивых, лукавых. Последним от него обычно доставалось. Он говорил, что льстит тот, кто сам жаждет получить похвалу, и самый отвратительный человек — лукавый. Очень боялся дешевой народной молвы. Говорил, что ничего не стоит стать «святым» и увлечь народ: достаточно начать толковать Апокалипсис, говорить о конце света и антихристе, проползти на четвереньках вокруг храма. Особенно легко этого добиться, начав раздавать просфоры, соборное масло, святую воду и другие святыни с «рецептом» их применения при различных болезнях и житейских нуждах. Народ всегда ищет чудотворцев, прозорливцев, утешителей в скорбях, целителей от болезней, пьянства, но очень редко — тех, кто помог бы ему избавиться от душевных страстей.

«Народ в своем подавляющем большинстве,— скорбел батюшка,— совершенно не знает христианства и ищет не пути спасения, не вечной жизни, а тех, кто бы помог ему что-то «сделать», чтобы сразу избавиться от той или иной скорби». Приходящим к нему с подобным настроением он говорил:

Не хочешь скорбей — не греши, раскайся искренне в своих грехах и неправдах, не делай зла ближним ни делом, ни словом, ни даже мыслью, почаще храм посещай, не откладывай надолго причащение, молись, относись с милосердием к своим близким, соседям, прощай всех, тогда Господь и тебя помилует, и, если полезно, то и от скорби освободит.

Некоторые после таких слов уходили недовольными, так как он не сказал, какую молитву читать, или перед какой иконой молебен с акафистом заказать, или что «сделать», чтобы коровка молочко давала и муж не пил, но строго говорил о необходимости примириться со всеми, перестать воду подливать в молоко, прекратить воровать, лгать, обманывать.

Батюшка начал чувствовать особое недомогание зимой 1962—1963 годов. 1 ноября 1962 года он писал:

Чувствую себя слабо, мысли о смерти не отступают от меня. Я вижу, что если доживу до 1963 года, то не проживу его. Лично для меня смерть желанна. Я знаю, что есть будущая жизнь, есть милость Божия к нам, есть для верующих в Господа Иисуса Христа несомненная надежда войти в блаженную, а не мучительную вечную жизнь.

Постепенно он все больше слабел, скорее стал уставать, меньше есть. Перед кончиной он более двух месяцев не принимал никакой пищи, и до этого больше месяца ел только раз в день немного молока и ягод. Но никто не замечал в нем уныния или скорби. Он был спокоен, сосредоточен и большей частью даже с легкой улыбкой на лице. Почти до самой кончины был на ногах. Слег только за десять дней до смерти, окончательно обессилев. Врача вызывать не разрешил. Своим духовно близким и родным людям батюшка оставил завещание следующего содержания.

Очень прошу всех родных и близких твердо держаться православной христианской веры и прилагать до смерти все усилия ко спасению души через исполнение евангельских заповедей и частого (не меньше одного раза в год) исповедания грехов и причащения. В течение моей жизни я находил утешение в самых тяжких обстоятельствах и искушениях лютых — в вере в Господа Иисуса Христа и в молитве.

Прошу жалеть и любить друг друга, помогать взаимно в материальной и духовной нужде. Где мир и любовь — там Бог, там радость и спасение, а вражда и зависть от дьявола. Спасайтесь.

Под Успение Божией Матери игумен Никон в последний раз исповедовал своих близких. Сам, когда уже не мог дойти до храма, причащался дома. До смерти был в полном и ясном сознании и продолжал наставлять окружающих. Завещал хранить веру всемерным исполнением заповедей и покаянием, во всем следовать советам святителя Игнатия (Брянчанинова), особенно избегать суеты, совершенно опустошающей душу и уводящей от Бога.

Скорбящим у его постели говорил:

Меня нечего жалеть. Надо благодарить Бога, что я уже окончил земной путь. Никогда мне не хотелось жить, не видел я ничего интересного в этой жизни и всегда удивлялся, как это другие находят что-то в ней и цепляются за нее из последних сил. Хотя я ничего не сделал за свою жизнь доброго, но искренне всегда стремился к Богу. Поэтому надеюсь всей душой на милость Божию. Не может Господь отринуть человека, который всегда всеми силами стремился к Нему. Мне вас жалко. Что-то вас еще ожидает? Живые будут завидовать мертвым.

Замечательны были те спокойствие и мужество, с которыми батюшка шел к своему смертному часу. У окружающих это часто вызывало едва сдерживаемые слезы. Все видели, что он умирает, но никто не хотел в это верить. Сохранился текст прощального обращения игумена Никона к прихожанам храма Вознесения Господня в г. Гагарине, где он служил в последние годы.

Дорогие прихожане!

Почти 15 лет я служил в этом храме. Несомненно, кого-нибудь обидел, многие, может быть, остались недовольны мною. Вот, я отхожу в вечность и при гробе прошу прощения у всех. Сам я крайне доволен всеми прихожанами, от многих видел искреннюю любовь к себе. Благодарю всех, и любящих, и недовольных, всех благодарю и искренне у всех прошу прощения. Земно кланяюсь вам, простите меня ради Христа, не помяните злом.

Кто может, хоть изредка поминайте о упокоении грешного вашего священника.

Все время я старался от всей души наставить вас на правильный путь. Большинство не понимает христианства. Некоторые поняли; поняли, что самое главное — понуждать себя к деланию заповедей Христовых и каяться в своих недостатках и нарушениях заповедей, каяться всегда, считать себя негодными для Царствия Божия, умолять Господа о милости, как мытарь: «Боже, милостив буди мне, грешнику».

Вот мой завет умирающего: кайтесь, считайте себя, как мытарь, грешниками, умоляйте о милости Божией и жалейте друг друга.

А кто из вас обидел меня, кто ненавидел (были такие) праведно или ложно, да простит вам всем Господь. От искреннего сердца прошу, чтобы Господь всех вас простил и вразумил, и привел ко спасению.

Благословение Божие да будет со всеми вами во веки. Поминайте меня, грешного. Аминь.

Никаких жалоб от него не слышали. «Батюшка, больно? — Нет. Так, кое-когда неприятные ощущения». Купили на смерть тапочки. С веселой улыбкой примерил: «Вот хороши». Сделали покрывало на гроб — посмотрел и нашел ошибку в надписании. Увидел, как понесли гроб для него, и был доволен, что все готово. Так умирают истинные христиане.

Когда спросили батюшку, как и где хоронить, он ответил: «Бесполезно говорить, потому что этого никогда не исполняют». Но когда ближние, уже определив (тайно от него) место для погребения, пришли к его постели, он сразу же спросил их: «Ну, как, нашли мне место?» Вообще, в период последней болезни батюшка особенно часто удивлял своей прозорливостью. За несколько дней до кончины он неожиданно попросил найти и вслух зачитать то место в жизнеописании старца Амвросия Оптинского, где говорится о запахе тления, появившемся от его тела по смерти. Смысл этой странной просьбы открылся вскоре.

Последнее время мы беспокоились, как бы батюшка не умер в наше отсутствие. Но он твердо заверил нас: «Не беспокойтесь, не умру без вас. Когда надо, всех позову». И действительно, когда 7 сентября в полдень он тихо кончался, все собрались около него в эти минуты и со свечами в руках совершили отходные молитвы. Верно, всех он позвал.

В храме круглосуточно поочередно (по часу) над гробом читалось Евангелие. И вот, во второй половине ночи на 9 сентября (день погребения) вдруг двое из читавших ощутили от гроба запах тления. Огорчение трудно передать: что же будет за Литургией, на отпевании, когда храм будет полон народа?

Однако произошло нечто удивительное. Запах ощущался только два часа. И затем уже при чтении Евангелия, совершении Литургии, отпевании, во время погребения его не было совсем! Так открылась тайна просьбы батюшки зачитать указанное место из жития прп. Амвросия Оптинского. Запах тления удостоверил кончину отца Никона (бывают случаи и летаргического сна). А неожиданное и полное прекращение признаков тления - явное действие благодати Божией, явное чудо.

Храм в день погребения был переполнен, как на Пасху, люди стояли со свечами. Это было неудивительно - люди искренно переживали и пришли почтить и молитвенно проводить в вечность своего любимого наставника. Другое поразило очень многих. Особая, тихая и непонятная радость царила во все время совершаемых заупокойных богослужений. Родные и близкие игумена Никона с удивлением говорили, что весь этот день прощания с самым дорогим человеком неожиданно оказался для них днем не скорби, но необычного большого праздника, торжества.

Невольно вспоминаются слова святителя Игнатия:

Видел ли кто тело праведника, оставленное душою? Нет от него зловония, не страшно приближение к нему; при погребении его печаль растворена какою-то непостижимою радостью. Черты лица, застывшие такими, какими они изобразились в минуты исшествия души, иногда почивают в глубочайшем спокойствии, а иногда светит в них радость усладительных встречи и целования — конечно с Ангелами и с ликами святых, которые посылаются с неба за душами праведников.

Вечная память тебе, дорогой наш Батюшка!